BG 2.44 — Санкхья Йога
BG 2.44📚 Go to Chapter 2
भोगैश्वर्यप्रसक्तानांतयापहृतचेतसाम्|व्यवसायात्मिकाबुद्धिःसमाधौविधीयते||२-४४||
бхогаиш́варйапрасакта̄на̄м̣ тайа̄пахр̣тачэтаса̄м | вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ сама̄дхау на видхӣйатэ ||2-44||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां: of the people deeply attached to pleasure and lordship | तयापहृतचेतसाम्: by that | व्यवसायात्मिका: determinate | बुद्धिः: reason, understanding | समाधौ: in Samadhi (concentration/meditation) | न: not | विधीयते: is fixed, is formed
GitaCentral Русский
У тех, кто привязан к наслаждениям и власти, чьи умы увлечены такими учениями, не формируется та решительная воля, которая непоколебимо устремлена к медитации и самадхи.
🙋 Русский Commentary
【Значение слов】 भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् (Bhoga-aishvarya-prasaktanam) - люди, глубоко привязанные к наслаждениям и власти तया (Taya) - этим अपहृतचेतसाम् (Apahrita-chetasam) - чей ум отвлечен व्यवसायात्मिका (Vyavasayatmika) - решительный बुद्धिः (Buddhih) - разум समाधौ (Samadhau) - в Самадхи न (Na) - не विधीयते (Vidhiyate) - установлен 【Комментарий Свами Шивананды】 Те, кто цепляется за наслаждения и власть, не могут иметь спокойного ума. Они не могут сосредоточиться или медитировать. Они всегда заняты планированием проектов по накоплению богатства и власти. Их ум всегда беспокоен. У них нет уравновешенного понимания.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
2.44. В тех, чей ум увлечён этой цветистой речью (описанной в предыдущих стихах), то есть кто влечётся к чувственным удовольствиям и кто сильно привязан к наслаждениям и мирскому процветанию, нет решительного разума, утверждённого в Высшем Атмане. Комментарий: «Чей ум увлечён» – Их ум пленён той речью, что описана в предшествующих стихах, речью, которая провозглашает, что на небесах – безмерное наслаждение, божественные сады, небесные нимфы и нектар. Под влиянием такой речи их ум влечётся к этим наслаждениям. «Привязан к наслаждениям и мирскому процветанию» – Пять объектов чувств: звук, осязание, форма, вкус и запах; комфорт тела; а также престиж и слава, обретённые благодаря им – процесс извлечения удовольствия через это называется «бхога» (наслаждение). Накопление материальных объектов, денег, домов и т.п. ради таких наслаждений называется «айшварья» (процветание, богатство). Те, кто имеет привязанность, влечение и тягу к этим наслаждениям и процветанию, то есть те, кто считает их чрезвычайно важными, именуются «бхогаишварьяпрасактанам». Те, кто поглощён лишь наслаждениями и процветанием, обладают демоническим богатством. Причина в том, что «асу» означает жизненные ветры (праны), и те, кто стремится поддерживать эти жизненные ветры, те, кто предан питанию жизненной силы, называются «асурами» (демонами). Они, утверждая primacy тела, желают наслаждаться удовольствиями либо здесь, либо на небесах (см. примечание на с. 80). «Решительный разум не утверждён в самадхи» – Тот решительный разум, который понимает истинную цель человеческого рождения, ради которой получено человеческое тело – а цель эта в том, чтобы достичь лишь Высшего Атмана – такой разум не обнаруживается у этих людей. Суть в том, что из-за впечатлений (самскар), оставленных уже испытанными наслаждениями, теми, которые можно испытать, теми, о которых слышали, и теми, о которых можно услышать, на разуме остаётся пятно. Из-за этого пятна не возникает твёрдой решимости полностью отрешиться от мира и устремляться исключительно к Высшему Атману. Подобным же образом, те, кто привязан к наслаждению, рождённому от гордыни – «я учёный, я знающий» – происходящему от накопления множества мирских наук, искусств и т.п., также лишены твёрдой решимости для достижения Высшего Атмана. Особый момент: Всемилостивый Господь милостиво наделил это человеческое тело уникальной силой различения (вивека), с помощью которой можно подняться выше удовольствия и боли, совершить собственное освобождение и, служа всем, подчинить себе даже Бога. В этом – исполнение предназначения человеческого тела. Однако, пренебрегать этой дарованной Богом силой различения и привязываться к бренным наслаждениям и накоплениям – это животноподобный разум. Ибо животные и птицы тоже поглощены наслаждениями. Если человек подобным же образом остаётся поглощён наслаждениями, то какая разница остаётся между животными/птицами и человеком? Животные и птицы рождены для наслаждения; поэтому вопрос долга перед ними не стоит. Но человеческое рождение получено исключительно для исполнения своего долга и совершения своего освобождения, а не для предавания наслаждениям. Поэтому любые благоприятные или неблагоприятные обстоятельства, возникающие перед человеком, – всё это средства для духовной практики (садханы), а не материал для наслаждения. Те, кто считает их материалом для наслаждения, не обладают решительным разумом, утверждённым в Высшем Атмане. В действительности, мирские объекты не препятствуют пути к Высшему Атману. Скорее, препятствие создаёт важность, придаваемая наслаждениям, которая ныне укоренилась в сердце. Не столько сами наслаждения запутывают, сколько важность, к ним привязанная. В запутанности первостепенную роль играет собственное влечение и намерение. Если кто-то, сохраняя влечение к наслаждениям и накоплениям, желает достичь Высшего Атмана, то не только достижение Высшего Атмана далеко, но даже твёрдая решимость для этого достижения возникнуть не может. Причина в том, что где есть влечение устремляться к Высшему Атману, там же существует и влечение к наслаждениям. Пока есть влечение к наслаждениям и накоплениям, к престижу, почёту и комфорту, никто не может утвердить однонаправленную решимость и погрузиться в Высший Атман, ибо их внутреннее существо увлечено влечением к наслаждениям; вся энергия, которая у них была, оказалась вовлечена в наслаждения и накопления. Связь: Чтобы прочно утвердить какую-либо мысль, сначала излагаются обе её стороны, а затем она утверждается. Здесь Господь желает утвердить состояние бесстрастия (нишкама бхава). Поэтому, описав в трёх предшествующих стихах тех, чьи действия мотивированы желанием (сакама бхава), Он теперь, в следующем стихе, вдохновляет на бесстрастие.