2.44. Önceki ayetlerde bahsedilen o çiçekli sözlerle zihinleri sürüklenenlerde, yani duyusal zevklere yönelen ve zevklere ile dünyevî refaha şiddetle bağlı olanlarda, Yüce Benlik’te sabitlenmiş kararlı bir zihin yoktur.
Yorum: 'Zihinleri sürüklenen' – Zihinleri, önceki ayetlerde tarif edilen, cennette, ilahî bahçelerde, gök perilerinde ve nektarda muazzam zevkler bulunduğunu ilan eden o sözlerle esir alınmıştır. Bu tür sözlerle, zihinleri o zevklere doğru çekilir.
'Zevklere ve dünyevî refaha bağlı' – Ses, dokunma, form, tat ve koku olmak üzere beş duyu nesnesi; bedenin rahatlığı; ve bunlardan elde edilen prestij ve şöhret – bunlar aracılığıyla haz alma eylemine 'bhoga' (zevk) denir. Bu tür zevkler uğruna maddi nesnelerin, paranın, evlerin vb. biriktirilmesine 'aişvarya' (refah) denir. Bu zevk ve refaha karşı bağlılık, düşkünlük ve çekim duyanlar, yani onları büyük önem taşıyan olarak görenler, 'bhogaishvaryaprasaktānām' olarak anılır.
Sadece zevk ve refah içinde kendini kaybetmiş olarak kalanlar, şeytanî bir servete sahiptir. Bunun nedeni şudur: 'asu' yaşamsal nefesler anlamına gelir ve bu yaşamsal nefesleri sürdürmeyi amaçlayanlar, yaşam gücünü beslemeye adanmış olanlar 'asura'lar (şeytanlar) olarak adlandırılır. Onlar, bedenin önceliğini savunarak, zevkleri ister burada ister cennette tatmak isterler (bkz. not s. 80).
'Kararlı zihin samadhi'de sabitlenmemiştir' – İnsan doğumunun gerçek amacını, insan bedeninin elde ediliş sebebini – ki bu yalnızca Yüce Benlik’e ulaşmaktır – anlayan kararlı zihin, bu kişilerde bulunmaz. Öz şudur: Halihazırda deneyimlenmiş, deneyimlenebilir, duyulmuş ve duyulabilir olan zevklerin bıraktığı izler nedeniyle, zihin üzerinde bir leke kalır. Bu leke yüzünden, dünyadan tamamen kopmak ve yalnızca Yüce Benlik’e doğru ilerlemek konusunda sağlam bir kararlılık doğmaz. Benzer şekilde, gururdan doğan zevke – "Ben bilgiliyim, ben âlimim" – bağlı olanlar, ki bu gurur dünyevî ilimlerin, sanatların vb. birikiminden kaynaklanır, onlar da Yüce Benlik’e ulaşmak için sağlam bir azimden yoksundur.
Özel Nokta:
En yüce merhamet sahibi Rab, bu insan bedenine, haz ve acının üzerine çıkabilme, kendi kurtuluşunu gerçekleştirme ve herkese hizmet ederek Tanrı'yı bile kontrol altına alabilme yetisine sahip benzersiz bir ayırt etme gücü lütfetmiştir. İnsan bedeninin gerçekleşimi buradadır. Ancak, bu Tanrı vergisi ayırt etme gücünü göz ardı edip, geçici zevklere ve birikimlere bağlanmak, hayvansal bir zihindir. Çünkü hayvanlar ve kuşlar da zevkler içinde kendilerini kaybetmiş durumdadır. Eğer bir insan benzer şekilde zevkler içinde kaybolursa, o zaman hayvanlar/kuşlar ile insan arasında ne fark kalır?
Hayvanlar ve kuşlar zevk için doğar; bu nedenle, onlar için görev meselesi söz konusu değildir. Ancak insan doğumu, yalnızca görevini yerine getirmek ve kurtuluşunu tamamlamak için elde edilir, zevk sürmek için değil. Bu nedenle, bir insanın karşısına çıkan her türlü elverişli veya elverişsiz durum, hepsi manevi uygulama için birer araçtır, zevk malzemesi değil. Onları zevk malzemesi olarak görenler, Yüce Benlik’te sabitlenmiş kararlı bir zihne sahip değildir.
Gerçekte, dünyevî nesneler Yüce Benlik’e doğru yolculuğa engel olmaz. Aksine, engel olan, şu anda kalpte kökleşmiş olan zevklere verilen önemdir. Zevklerin kendisi, onlara verilen önem kadar insanı tuzağa düşürmez. Tuzağa düşmede, kişinin kendi eğilimi ve niyeti öncelik taşır. Eğer biri, zevk ve birikim eğilimini korurken Yüce Benlik’e ulaşmayı arzularsa, o zaman yalnızca Yüce Benlik’e ulaşmak uzak değildir, hatta böyle bir ulaşma konusunda sağlam bir azim bile doğamaz. Bunun nedeni, Yüce Benlik’e doğru ilerleme eğilimi olduğu yerde, aynı zamanda zevklere yönelik bir eğilimin de var olmasıdır. Zevk ve birikime, prestij, şeref ve rahata yönelik bir eğilim olduğu sürece, hiç kimde tek noktada toplanmış bir azim sabitleyip Yüce Benlik’te derinleşemez, çünkü onların iç varlığı zevk eğilimiyle sürüklenmiştir; sahip oldukları enerji ne varsa zevk ve birikimle meşgul olmuştur.
Bağlantı:
Herhangi bir noktayı sağlam bir şekilde tesis etmek için, önce onun her iki yönü ortaya konur, sonra tesis edilir. Burada Rab, arzusuzluk halini (nişkāma bhāva) tesis etmek istemektedir. Bu nedenle, önceki üç ayette arzu güdümlü eylem (sakāma bhāva) içinde olanları tarif ettikten sonra, şimdi, sonraki ayette, arzusuz olmaya teşvik etmektedir.
★🔗
