2.44. En aquellos cuya mente ha sido arrastrada por ese discurso florido (descrito en los versos anteriores), es decir, quienes se sienten atraídos hacia los placeres sensuales y están intensamente apegados a los goces y a la prosperidad mundana, no hay un intelecto resuelto fijo en el Ser Supremo.
Comentario: 'Cuya mente ha sido arrastrada' – Su mente ha sido cautivada por ese discurso descrito en los versos precedentes, un discurso que proclama que hay un placer inmenso en el cielo, en los jardines divinos, con las ninfas celestiales y el néctar. Por tal discurso, sus mentes se sienten atraídas hacia esos goces.
'Apegados a los goces y a la prosperidad mundana' – Los cinco objetos sensoriales de sonido, tacto, forma, sabor y olor; la comodidad del cuerpo; y el prestigio y la fama derivados de ellos – el acto de derivar placer a través de estos se llama 'bhoga' (goce). La acumulación de objetos materiales, dinero, casas, etc., por el bien de tales goces se llama 'aishvarya' (prosperidad). Aquellos que tienen apego, cariño y atracción hacia estos goces y esta prosperidad, es decir, quienes los consideran de gran importancia, son denominados 'bhogaishvaryaprasaktānām'.
Aquellos que permanecen absortos solo en los goces y la prosperidad poseen riqueza demoníaca. La razón es que 'asu' significa los alientos vitales, y aquellos que buscan sostener estos alientos vitales, aquellos dedicados a nutrir la fuerza vital, son llamados 'asuras' (demonios). Ellos, sosteniendo la primacía del cuerpo, desean disfrutar de placeres ya sea aquí o en el cielo (ver nota p. 80).
'El intelecto resuelto no se establece en samadhi' – El intelecto resuelto que comprende el verdadero propósito del nacimiento humano, para lo cual se ha obtenido el cuerpo humano – que es alcanzar únicamente al Ser Supremo – tal intelecto no se encuentra en esas personas. La esencia es que debido a las impresiones dejadas por los goces ya experimentados, aquellos que pueden ser experimentados, aquellos de los que se ha oído hablar y aquellos de los que se puede oír hablar, queda una mancha sobre el intelecto. Debido a esta mancha, la firme determinación de volverse completamente desapegado del mundo y proceder únicamente hacia el Ser Supremo no surge. De manera similar, aquellos apegados al goce nacido del orgullo – "yo soy erudito, yo soy conocedor" – derivado de la acumulación de las muchas ciencias mundanas, artes, etc., también carecen de una firme resolución para alcanzar el Ser Supremo.
Punto Especial:
El Señor, supremamente compasivo, ha dotado graciosamente a este cuerpo humano con un poder único de discriminación por el cual uno puede elevarse por encima del placer y el dolor, lograr su propia liberación y, al servir a todos, llegar a tener incluso a Dios bajo su control. En esto yace la plenitud del cuerpo humano. Sin embargo, desatender este poder de discriminación otorgado por Dios y apegarse a goces y acumulaciones perecederos es un intelecto similar al animal. Porque los animales y las aves también están absortos en los goces. Si un ser humano de manera similar permanece absorto en los goces, entonces ¿qué diferencia queda entre los animales/aves y un humano?
Los animales y las aves nacen para el goce; por lo tanto, la cuestión del deber no se les presenta. Pero el nacimiento humano se obtiene únicamente para cumplir con el deber y lograr la liberación, no para entregarse a los goces. Por lo tanto, cualesquiera circunstancias favorables o desfavorables que se presenten ante un ser humano, todas son medios para la práctica espiritual, no materiales para el goce. Aquellos que los consideran como materiales para el goce no poseen un intelecto resuelto fijo en el Ser Supremo.
En realidad, los objetos mundanos no obstruyen el viaje hacia el Ser Supremo. Más bien, es la importancia que se da a los goces, la cual actualmente está arraigada dentro del corazón, lo que causa la obstrucción. Los goces en sí mismos no enredan tanto como lo hace la importancia que se les atribuye. En el enredo, la propia inclinación e intención tienen primacía. Si alguien, mientras retiene una inclinación por los goces y la acumulación, desea alcanzar el Ser Supremo, entonces no solo está lejana la realización del Ser Supremo, sino que ni siquiera puede surgir una firme resolución para ese logro. La razón es que donde hay una inclinación a proceder hacia el Ser Supremo, también existe una inclinación por los goces. Mientras haya una inclinación por los goces y la acumulación, por el prestigio, el honor y la comodidad, nadie puede fijar una resolución de un solo punto y absorberse en el Ser Supremo, porque su ser interior ha sido arrastrado por la inclinación hacia los goces; cualquier energía que tuvieran se ha involucrado en los goces y la acumulación.
Conexión: Para establecer cualquier punto con firmeza, primero se presentan ambos aspectos, y luego se establece. Aquí, el Señor desea establecer el estado del desapego (nishkāma bhāva). Por lo tanto, habiendo descrito a aquellos con acción motivada por el deseo (sakāma bhāva) en los tres versos precedentes, Él ahora, en el próximo verso, inspira hacia el ser desapegado.
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