**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୪୪) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଭାଷ୍ୟ**
**ଶ୍ଳୋକ:**
୨.୪୪. ଭୋଗୈଶ୍ଵର୍ୟପ୍ରସକ୍ତାନାଂ ତୟାଽପହୃତଚେତସାମ୍।
ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧିଃ ସମାଧୌ ନ ବିଧୀୟତେ॥
**ଅନୁବାଦ:**
ଯେଉଁମାନଙ୍କ ଚିତ୍ତ ସେହି ପୁଷ୍ପିତ (ମନୋହର) ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା ଆକର୍ଷିତ ହୋଇଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ଯେଉଁମାନେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟସୁଖ ଓ ଭୋଗ-ଐଶ୍ଵର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତି ଅତି ଆସକ୍ତ, ସେମାନଙ୍କର ସମାଧି (ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ଏକାଗ୍ରତା) ରେ ଦୃଢ଼ ନିଶ୍ଚୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ସ୍ଥିର ହୋଇପାରେ ନାହିଁ।
**ଭାଷ୍ୟ:**
**'ଯାହାଙ୍କ ଚିତ୍ତ ଆକର୍ଷିତ ହୋଇଛି'** – ପୂର୍ବର ଶ୍ଳୋକଗୁଡ଼ିକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ସେହି ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା, ଯାହା ସ୍ୱର୍ଗରେ ଅପାର ସୁଖ, ଦିବ୍ୟ ଉଦ୍ୟାନ, ଅପ୍ସରା ଓ ଅମୃତ ଆଦିର ପ୍ରଲୋଭନ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ସେହି ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା ସେମାନଙ୍କ ମନ ଆକର୍ଷିତ ହୋଇ ସେହି ଭୋଗଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଆକୃଷ୍ଟ ହୋଇଛି।
**'ଭୋଗ-ଐଶ୍ଵର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତ'** – ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ରସ ଓ ଗନ୍ଧ ଏହି ପଞ୍ଚ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟ; ଶରୀରର ସୁଖସୁବିଧା; ଏବଂ ଏଥିରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଓ କୀର୍ତ୍ତି – ଏହିସବୁ ମାଧ୍ୟମରେ ଆନନ୍ଦ ଉପଭୋଗ କରିବାକୁ 'ଭୋଗ' କୁହାଯାଏ। ଏହିପରି ଭୋଗର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବସ୍ତୁ, ଧନ, ଗୃହ ଆଦି ସଂଚୟ କରିବାକୁ 'ଐଶ୍ଵର୍ଯ୍ୟ' କୁହାଯାଏ। ଯେଉଁମାନେ ଏହି ଭୋଗ ଓ ଐଶ୍ଵର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି, ଅନୁରାଗ ଓ ଆକର୍ଷଣ ରଖନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ଯେଉଁମାନେ ଏହାକୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ 'ଭୋଗୈଶ୍ଵର୍ୟପ୍ରସକ୍ତାନାଂ' କୁହାଯାଇଛି।
ଯେଉଁମାନେ କେବଳ ଭୋଗ ଓ ଐଶ୍ଵର୍ଯ୍ୟରେ ନିମଗ୍ନ ରହନ୍ତି, ସେମାନେ ଅସୁରୀୟ ସମ୍ପଦ ଧାରଣ କରନ୍ତି। କାରଣ 'ଅସୁ' ଅର୍ଥ ପ୍ରାଣବାୟୁ, ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ଏହି ପ୍ରାଣବାୟୁକୁ ପାଳନ କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଶରୀର ପାଳନରେ ନିଯୁକ୍ତ, ସେମାନେ 'ଅସୁର' (ଦାନବ)। ସେମାନେ ଶରୀରକୁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦେଇ ଏହି ପୃଥିବୀରେ କିମ୍ବା ସ୍ୱର୍ଗରେ ସୁଖଭୋଗ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି (ଦେଖନ୍ତୁ ପୃଷ୍ଠା ୮୦ ଟୀକା)।
**'ସମାଧିରେ ଦୃଢ଼ ବୁଦ୍ଧି ସ୍ଥିର ହୁଏ ନାହିଁ'** – ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମର ଯେଉଁ ପରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ, ଯେଉଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀର ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି – ଅର୍ଥାତ୍ କେବଳ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା – ସେହି ଲକ୍ଷ୍ୟକୁ ବୁଝିଥିବା ଦୃଢ଼ ନିଶ୍ଚୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ସେହି ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ। ସାରାଂଶ ଏହି ଯେ, ପୂର୍ବେ ଅନୁଭୂତ, ଅନୁଭବ ଯୋଗ୍ୟ, ଶୁଣାଯାଇଥିବା ଏବଂ ଶୁଣିବାକୁ ମିଳିଥିବା ଭୋଗଗୁଡ଼ିକର ସଂସ୍କାର ବଳରେ ବୁଦ୍ଧି ଉପରେ ଏକ ଦାଗ ରହିଯାଏ। ଏହି ଦାଗ ହେତୁ ଜଗତ୍ତୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିରକ୍ତ ହୋଇ କେବଳ ପରମାତ୍ମା ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହେବାର ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ଜନ୍ମେ ନାହିଁ। ସେହିପରି, ଅନେକ ଲୌକିକ ବିଜ୍ଞାନ, କଳା ଆଦିର ସଂଚୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଅହଂକାରଜନିତ – "ମୁଁ ପଣ୍ଡିତ, ମୁଁ ଜ୍ଞାନୀ" – ଭୋଗ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ପରମାତ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ନଥାଏ।
**ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:**
ପରମ କରୁଣାମୟ ପ୍ରଭୁ ଏହି ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀରକୁ ଏକ ଅନନ୍ୟ ବିବେକ ଶକ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରି ଅନୁଗୃହୀତ କରିଛନ୍ତି, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଉଠି, ନିଜ ମୁକ୍ତି ସାଧନ କରିପାରେ ଏବଂ ସର୍ବସେବା କରି ଈଶ୍ଵରକୁ ମଧ୍ୟ ବଶୀଭୂତ କରିପାରେ। ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀରର ସାର୍ଥକତା ଏହି ଠାରେ। ମାତ୍ର ଈଶ୍ଵରପ୍ରଦତ୍ତ ଏହି ବିବେକ ଶକ୍ତିକୁ ଅବହେଳା କରି କ୍ଷଣିକ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତ ହେବା ହେଉଛି ପଶୁତୁଲ୍ୟ ବୁଦ୍ଧି। କାରଣ ପଶୁ-ପକ୍ଷୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଭୋଗରେ ନିମଗ୍ନ ରହନ୍ତି। ଯଦି ମନୁଷ୍ୟ ସେହିପରି ଭୋଗରେ ନିମଗ୍ନ ରହେ, ତେବେ ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ ଓ ମନୁଷ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ କି ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଲା?
ପଶୁ-ପକ୍ଷୀମାନେ ଭୋଗ ପାଇଁ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି; ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମ କେବଳ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ ଓ ମୁକ୍ତି ସାଧନ ପାଇଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ଭୋଗ କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ମନୁଷ୍ୟର ସମ୍ମୁଖରେ ଯେକୌଣସି ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଆସୁ, ସେସବୁ ସାଧନାର ସାଧନ, ଭୋଗର ସାମଗ୍ରୀ ନୁହେଁ। ଯେଉଁମାନେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଭୋଗର ସାମଗ୍ରୀ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ଦୃଢ଼ ନିଶ୍ଚୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ରହେ ନାହିଁ।
ବାସ୍ତବରେ, ଲୌକିକ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ ପରମାତ୍ମା ଆଡ଼କୁ ଯାତ୍ରାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ ନାହିଁ। ବରଂ ଭୋଗ ପ୍ରତି ଯେଉଁ ଗୁରୁତ୍ୱବୋଧ, ଯାହା ବର୍ତ୍ତମାନ ହୃଦୟରେ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ବସି ଯାଇଛି, ସେହି ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଭୋଗଗୁଡ଼ିକ ଯେତିକି ଜଟିଳ କରେ, ତାହାଠାରୁ ଅଧିକ ଜଟିଳ କରେ ତା’ ପ୍ରତି ଆରୋପିତ ଗୁରୁତ୍ୱବୋଧ। ଜଟିଳତାରେ ନିଜର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଓ ଇଚ୍ଛାକୁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦିଆଯାଏ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପ୍ରତି ପ୍ରବୃତ୍ତି ରଖିବା ସହିତ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପାଇବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ, ତାଙ୍କର ପରମାତ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତି ତ ଦୂରର କଥା, ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ମଧ୍ୟ ଜାତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। କାରଣ ଯେଉଁ ଠାରେ ପରମାତ୍ମା ଆଡ଼କୁ ଯିବାର ପ୍ରବୃତ୍ତି ରହିଛି, ସେହି ଠାରେ ଭୋଗ ପ୍ରତି ପ୍ରବୃତ୍ତି ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭୋଗ, ସଂଚୟ, ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ସମ୍ମାନ ଓ ସୁଖସୁବିଧା ପ୍ରତି ପ୍ରବୃତ୍ତି ରହିବ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି ଏକାଗ୍ର ସଂକଳ୍ପ ସ୍ଥିର କରି ପରମାତ୍ମାରେ ଲୀନ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ, କାରଣ ତାଙ୍କର ଅନ୍ତର ଭୋଗ ପ୍ରତି ପ୍ରବୃତ୍ତି ଦ୍ୱାରା ଆକର୍ଷିତ ହୋଇଯାଇଛି; ତାଙ୍କର ଯେଉଁ ଶକ୍ତି ଥିଲା, ସେହି ଶକ୍ତି ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟରେ ନିୟୋଜିତ ହୋଇଯାଇଛି।
**ସନ୍ଧି (ସଂଯୋଗ):**
କୌଣସି ତଥ୍ୟକୁ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ସ୍ଥାପିତ କରିବାକୁ ହେଲେ ପ୍ରଥମେ ତାହାର ଉଭୟ ଦିଗକୁ ସାମ୍ନାରେ ରଖାଯାଏ, ତା’ପରେ ତାହା ସ୍ଥାପିତ କରାଯାଏ। ଏଠାରେ ପ୍ରଭୁ ନିଷ୍କାମ ଭାବକୁ ସ୍ଥାପିତ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁଛନ୍ତି। ତେଣୁ ପୂର୍ବର ତିନିଗୋଟି ଶ୍ଳୋକରେ ସକାମ ଭାବ ଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପରେ, ଏବେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ସେ ନିଷ୍କାମ ହେବା ପ୍ରତି ଅନୁପ୍ରାଣିତ କରୁଛନ୍ତି।
★🔗
