2.44. 那些心识被（前文所述的）华美言辞所卷走者——即被感官享乐所吸引、深深执着于受用与世俗繁荣之人——其心志无法坚定安住于至上本体。
释论：
「心识被卷走」——他们的心已被前文所述之言辞所俘获，那些言辞宣称天界有极大喜乐、神圣花园、天女琼浆等。由此类言辞，其心被引向那些享乐。
「执着于受用与世俗繁荣」——声、触、色、味、香五境；身体的舒适；以及由此而来的声望与名誉——通过这些获取愉悦的行为称为「受用」（bhoga）。为这种享乐而积聚物质、钱财、房屋等，称为「繁荣」（aishvarya）。对这些受用与繁荣怀有执着、贪爱和迷恋者，即视其为至关重要者，即称为「贪着享乐与繁荣之人」（bhogaishvaryaprasaktānām）。
那些仅沉溺于受用与繁荣者，拥有的是魔性财富。原因是「asu」指生命气息，那些致力于维持生命气息、执着于滋养生命力者，称为「阿修罗」（asura）。他们奉身体为至上，渴望在此世或天界享受快乐（参见第80页注释）。
「坚定心志未定于三摩地」——那种了悟人生真义、明白得此人身只为证悟至上本体的坚定心志，在此类人身上并不存在。要义在于：由于已体验、可体验、已听闻及可听闻的种种享乐所留下的印记，心识上仍存染污。由此染污，便无法生起全然出离世间、唯向至上本体迈进的坚定决心。同样，那些执着于由「我博学、我多识」之骄慢所生的享乐——这种骄慢源于积累诸多世间学问、技艺等——也缺乏证悟至上本体的坚定决心。
特别要点：
至仁至慈的主赐予此人身一种独特的辨别力，使人能超脱苦乐、成就自我解脱，并通过服务众生，甚至使神也受其引领。此即人身之圆满所在。然而，忽视这种神赐的辨别力，转而执着于无常的享乐与积聚，乃是动物层次的智性。因为禽兽也同样沉溺于享乐。若人亦如此沉溺于享乐，则人与禽兽有何分别？
禽兽生来即为享乐；故责任问题对它们并不存在。但人身之得，唯为履行责任、达成解脱，而非沉溺享乐。因此，无论顺逆之境遇现于人身前，皆为灵修之资粮，而非享乐之材料。视其为享乐材料者，便不具备坚定朝向至上本体的心志。
实则，世俗事物本身并不阻碍趋向至上本体之路。阻碍源于内心对享乐的重视——这种重视如今已深植于心。享乐本身之缠缚，远不及对其重视所导致的缠缚。在缠缚中，个人的倾向与意图占据主导。若有人既怀享乐与积聚之倾向，又欲证悟至上本体，则不仅证悟遥不可及，甚至连证悟的坚定决心亦无法生起。原因是：当存在趋向至上本体的倾向时，享乐的倾向亦并存。只要仍有对享乐与积聚、对声望、荣誉与舒适的倾向，无人能确立一心一意的决心并融入至上本体，因其内在已被享乐倾向卷走；其所有能量皆已投入享乐与积聚之中。
关联：为牢固确立任何观点，须先陈列其两面，再加以证立。此处，主欲确立无欲状态（nishkāma bhāva）。故在前三偈阐述有欲行动者（sakāma bhāva）之后，主将于后续诗节中启导众生趋向无欲。
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