2.44. In denen, deren Geist von jener blumigen Rede (wie in den vorherigen Versen beschrieben) fortgerissen wurde, die also zu sinnlichen Vergnügungen hingezogen sind und die intensiv an Genüssen und weltlichem Wohlstand hängen, gibt es keinen entschlossenen, auf das Höchste Selbst gerichteten Intellekt.
Kommentar: ‚Deren Geist fortgerissen wurde‘ – Ihr Geist wurde von jener in den vorangegangenen Versen beschriebenen Rede gefangen genommen, einer Rede, die verkündet, dass es im Himmel unermessliches Vergnügen gibt, göttliche Gärten, himmlische Nymphen und Nektar. Durch solche Rede wird ihr Geist zu diesen Genüssen hingezogen.
‚An Genüssen und weltlichem Wohlstand hängend‘ – Die fünf Sinnesobjekte Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch; das Behagen des Körpers; und das Ansehen und der Ruhm, die daraus erwachsen – der Akt, durch diese Vergnügen zu ziehen, wird ‚bhoga‘ (Genuß) genannt. Die Anhäufung materieller Objekte, Geld, Häuser usw. um solcher Genüsse willen wird ‚aishvarya‘ (Wohlstand) genannt. Diejenigen, die Anhaftung, Vorliebe und Anziehung zu diesen Genüssen und diesem Wohlstand haben, die sie also für sehr wichtig halten, werden als ‚bhogaishvaryaprasaktānām‘ bezeichnet.
Diejenigen, die nur in Genüssen und Wohlstand vertieft bleiben, besitzen dämonischen Reichtum. Der Grund ist, dass ‚asu‘ die Lebenshauch bedeutet, und diejenigen, die bestrebt sind, diese Lebenshauch zu erhalten, die der Ernährung der Lebenskraft ergeben sind, werden ‚asuras‘ (Dämonen) genannt. Sie, die den Vorrang des Körpers aufrechterhalten, begehren, Vergnügen entweder hier oder im Himmel zu genießen (siehe Anmerkung S. 80).
‚Ein entschlossener Intellekt ist nicht in Samadhi gegründet‘ – Der entschlossene Intellekt, der den wahren Zweck der menschlichen Geburt versteht, für den der menschliche Körper erlangt wurde – nämlich das Höchste Selbst allein zu erreichen – ein solcher Intellekt findet sich nicht in diesen Menschen. Die Essenz ist, dass aufgrund der Eindrücke, die von bereits erfahrenen, noch erfahrbaren, erzählten und noch erzählbaren Genüssen zurückbleiben, ein Makel auf dem Intellekt verbleibt. Wegen dieses Makels entsteht nicht der feste Entschluss, sich vollständig von der Welt zu lösen und einzig auf das Höchste Selbst zuzuschreiten. Ebenso mangelt es auch denen, die am Genuss hängen, der aus dem Stolz geboren wird – „Ich bin gelehrt, ich bin wissend“ – und der aus der Anhäufung der vielen weltlichen Wissenschaften, Künste usw. stammt, an einem festen Vorsatz zur Erlangung des Höchsten Selbst.
Besonderer Punkt:
Der allerbarmende Herr hat diesem menschlichen Körper gnädig eine einzigartige Unterscheidungskraft verliehen, durch die man sich über Lust und Schmerz erheben, die eigene Befreiung verwirklichen und durch Dienst an allen sogar Gott der eigenen Kontrolle unterwerfen kann. Darin liegt die Erfüllung des menschlichen Körpers. Diese von Gott gegebene Unterscheidungskraft jedoch zu missachten und an vergänglichen Genüssen und Anhäufungen zu hängen, ist tierischer Intellekt. Denn auch Tiere und Vögel sind in Genüsse vertieft. Wenn ein Mensch ebenso in Genüssen vertieft bleibt, welcher Unterschied bleibt dann zwischen Tieren/Vögeln und einem Menschen?
Tiere und Vögel sind zum Genießen geboren; daher stellt sich vor ihnen nicht die Frage der Pflicht. Aber die menschliche Geburt wird einzig erlangt, um die eigene Pflicht zu erfüllen und die eigene Befreiung zu vollenden, nicht um sich Genüssen hinzugeben. Daher sind alle günstigen oder ungünstigen Umstände, die vor einen Menschen treten, Mittel für spirituelle Praxis, nicht Material für Genuss. Diejenigen, die sie als Material für Genuss betrachten, besitzen keinen entschlossenen, auf das Höchste Selbst gerichteten Intellekt.
In Wirklichkeit behindern weltliche Objekte nicht den Weg zum Höchsten Selbst. Vielmehr ist es die Bedeutung, die den Genüssen beigemessen wird und die gegenwärtig im Herzen verwurzelt ist, die die Behinderung verursacht. Nicht die Genüsse selbst verstricken so sehr wie die Bedeutung, die man ihnen beimisst. Bei der Verstrickung haben die eigene Neigung und Absicht Vorrang. Wenn jemand, während er eine Neigung zu Genüssen und Anhäufung bewahrt, das Höchste Selbst erreichen möchte, dann ist nicht nur das Erreichen des Höchsten Selbst in weiter Ferne, sondern es kann nicht einmal ein fester Entschluss dazu entstehen. Der Grund ist, dass dort, wo eine Neigung besteht, zum Höchsten Selbst zu schreiten, auch eine Neigung zu Genüssen existiert. Solange eine Neigung zu Genüssen und Anhäufung, zu Ansehen, Ehre und Behagen besteht, kann niemand einen einspitzigen Entschluss fassen und im Höchsten Selbst aufgehen, weil ihr inneres Wesen von der Neigung zu Genüssen fortgerissen wurde; welche Energie sie auch hatten, ist in Genüsse und Anhäufung verstrickt worden.
Zusammenhang: Um einen Punkt fest zu etablieren, werden zunächst beide Aspekte dargelegt und dann begründet. Hier möchte der Herr den Zustand der Wunschlosigkeit (nishkāma bhāva) etablieren. Daher hat Er in den vorherigen drei Versen diejenigen mit wunschmotiviertem Handeln (sakāma bhāva) beschrieben und inspiriert nun im kommenden Vers dazu, wunschlos zu sein.
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