ഭോഗവും ഐശ്വര്യവും മേലുള്ള ആസക്തിയുള്ളവരുടെയും, അതുകൊണ്ട് മനസ്സ് അപഹരിക്കപ്പെട്ടവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ, സമാധിയിലേക്കുള്ള നിശ്ചയാത്മകമായ ബുദ്ധി ഉറയ്ക്കുന്നില്ല.

അർത്ഥങ്ങൾ: भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् - ഭോഗങ്ങളിലും ഐശ്വര്യങ്ങളിലും ആസക്തരായവർ, तया - ആ വാക്കുകളാൽ, अपहृतचेतसाम् - മനസ്സ് അപഹരിക്കപ്പെട്ടവർ, व्यवसायात्मिका - നിശ്ചയാത്മകമായ, बुद्धिः - ബുദ്ധി, समाधौ - സമാധിയിൽ, न - ഇല്ല, विधीयते - ഉറയ്ക്കുന്നില്ല. സ്വാമി ശിവാനന്ദയുടെ വ്യാഖ്യാനം: ഭോഗങ്ങളിലും അധികാരത്തിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്നവർക്ക് മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത ഉണ്ടാകില്ല. അവർക്ക് ഏകാഗ്രതയോ ധ്യാനമോ സാധ്യമല്ല. സമ്പത്തും അധികാരവും നേടാനുള്ള പദ്ധതികളിൽ അവർ എപ്പോഴും മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. അവരുടെ മനസ്സ് എപ്പോഴും അസ്വസ്ഥമാണ്. അവർക്ക് ഉറച്ച ബോധം ലഭിക്കുന്നില്ല.

**2.44.** ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം തയ്യപഹൃതചേതസാം‌ । വ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ സമാധൌ ന വിധീയതേ ॥ **വ്യാഖ്യാനം:** 'അപഹൃതചേതസാം' – മുൻ ശ്ലോകങ്ങളിൽ വർണ്ണിച്ച, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അത്യധിക സുഖമുണ്ടെന്നും ദിവ്യോദ്യാനങ്ങളുണ്ടെന്നും അപ്സരസ്സുകളുണ്ടെന്നും അമൃതുണ്ടെന്നും പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ആ വാക്കുകളാൽ അവരുടെ മനസ്സുകൾ അപഹരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത്തരം വാക്കുകളാൽ അവരുടെ മനസ്സുകൾ ആ ഭോഗങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. 'ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം' – ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നീ പഞ്ചേന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളും, ശരീരത്തിന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങളും, അവയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന പ്രതിഷ്ഠയും കീർത്തിയും – ഇവയിലൂടെ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നതിനെ 'ഭോഗം' എന്നു പറയുന്നു. അത്തരം ഭോഗങ്ങൾക്കായി ഭൌതിക വസ്തുക്കൾ, ധനം, ഭവനങ്ങൾ മുതലായവ സമ്പാദിക്കുന്നതിനെ 'ഐശ്വര്യം' എന്നു പറയുന്നു. ഈ ഭോഗത്തിലും ഐശ്വര്യത്തിലും അതിപ്രിയവും ആസക്തിയും ആകർഷണവും ഉള്ളവർ, അതായത് അവയെ വലുതായി കരുതുന്നവർ, 'ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം' എന്നു വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭോഗത്തിലും ഐശ്വര്യത്തിലും മാത്രം മുഴുകിയിരിക്കുന്നവർക്ക് ആസുരീകമായ ഐശ്വര്യമാണുള്ളത്. കാരണം, 'അസു' എന്നാൽ പ്രാണൻ; ഈ പ്രാണനെ പോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ, ജീവിതശക്തിയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടവർ, 'അസുരന്മാർ' ആണ്. അവർ ശരീരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച്, ഇഹലോകത്തിലോ സ്വർഗ്ഗത്തിലോ (കുറിപ്പ് പുറം 80 കാണുക) സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. 'സമാധൌ വ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ ന വിധീയതേ' – മനുഷ്യജന്മം കിട്ടിയതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം, അതായത് പരമാത്മാവിനെ മാത്രം പ്രാപിക്കുക എന്നത്, ഏത് ലക്ഷ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്ന ദൃഢമായ ബുദ്ധി, അത്തരം ആളുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല. സാരം: ഇതിനകം അനുഭവിച്ച ഭോഗങ്ങളും, അനുഭവിക്കാവുന്നവയും, കേട്ടവയും, കേൾക്കാവുന്നവയും എന്നിവയുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ കൊണ്ട് ബുദ്ധിയിൽ ഒരു കളങ്കം അവശേഷിക്കുന്നു. ഈ കളങ്കം കാരണം, ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി വിരക്തനായി പരമാത്മാവിന്റെ നേർക്ക് മാത്രം നടക്കുക എന്ന ദൃഢനിശ്ചയം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതുപോലെ, 'ഞാൻ പണ്ഡിതനാണ്, ഞാൻ വിദ്വാനാണ്' എന്ന അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഭോഗത്തിൽ, അതായത് ലോകത്തിലെ നാനാവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കലകൾ മുതലായവയുടെ സമ്പാദ്യത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന അഭിമാനഭോഗത്തിൽ, ആസക്തി ഉള്ളവർക്കും പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുവാൻ ഉള്ള ദൃഢനിശ്ചയം ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു. **വിശേഷം:** പരമകാരുണികനായ ഭഗവാൻ ഈ മനുഷ്യശരീരത്തിന് സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ മീതെ നിൽക്കാനും, തന്റെ മോക്ഷം സാധിക്കാനും, സർവ്വരെയും സേവിച്ചുകൊണ്ട് ദൈവത്തെപ്പോലും വശത്താക്കാനും ഉള്ള ഒരു അദ്വിതീയമായ വിവേകശക്തി കൃപാപൂർവ്വം നൽകിയിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ പൂർത്തത്വം ഇതിലാണ്. എന്നാൽ, ഈ ദൈവപ്രദത്തായ വിവേകശക്തിയെ അവഗണിച്ച് നശ്വരങ്ങളായ ഭോഗങ്ങളിലും സമ്പാദ്യങ്ങളിലും ആസക്തി കാണിക്കുക എന്നത് പശുപക്ഷി ബുദ്ധിയാണ്. കാരണം, മൃഗപക്ഷികളും ഭോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നവയാണ്. ഒരു മനുഷ്യനും അതുപോലെ ഭോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരുന്നാൽ, മൃഗപക്ഷികളും മനുഷ്യനും തമ്മിൽ എന്ത് വ്യത്യാസം ശേഷിക്കും? മൃഗപക്ഷികൾ ഭോഗത്തിനായി ജനിക്കുന്നവയാണ്; അതിനാൽ അവയുടെ മുന്നിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയരുന്നില്ല. എന്നാൽ മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുന്നത് തന്റെ ധർമ്മം നിറവേറ്റുകയും തന്റെ മോക്ഷം സാധിക്കുകയും ചെയ്യാനാണ്, ഭോഗത്തിനല്ല. അതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ മുന്നിൽ ഏത് അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ ആയ സാഹചര്യങ്ങൾ വന്നാലും, അവയെല്ലാം സാധനയുടെ സാമഗ്രികളാണ്, ഭോഗത്തിന്റെ സാമഗ്രികളല്ല. അവയെ ഭോഗത്തിന്റെ സാമഗ്രികളായി കരുതുന്നവർക്ക് പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ദൃഢബുദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ലൗകിക വസ്തുക്കൾ പരമാത്മാവിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്ക് തടസ്സമാകുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഭോഗങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന പ്രാധാന്യം, അത് ഇപ്പോൾ ഹൃദയത്തിൽ ഊന്നിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നതാണ് തടസ്സമാകുന്നത്. ഭോഗങ്ങൾ അത്രമാത്രം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല, ഭോഗങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന പ്രാധാന്യമാണ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. ബന്ധനത്തിൽ, തന്റെ സ്വന്തം രുചിയും (ഇച്ഛയും) ഉദ്ദേശ്യവും ആണ് പ്രധാനം. ആരെങ്കിലും ഭോഗത്തിനും സമ്പാദ്യത്തിനുമുള്ള രുചി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി മാത്രമല്ല, അതിനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം പോലും ഉണ്ടാകുകയില്ല. കാരണം, പരമാത്മാവിന്റെ നേർക്ക് നടക്കാനുള്ള രുചി ഉള്ളിടത്ത്, ഭോഗത്തിനുള്ള രുചിയും അവിടെയുണ്ട്. ഭോഗത്തിനും സമ്പാദ്യത്തിനും, പ്രതിഷ്ഠക്കും ആദരവിനും സുഖസൗകര്യത്തിനുമുള്ള രുചി ഉള്ളിടത്തോളം, ആരും ഏകാഗ്രമായ നിശ്ചയം ഉറപ്പിച്ച് പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ച് ഇരിക്കുകയില്ല, കാരണം അവരുടെ അന്തർഭാവം ഭോഗരുചിയാൽ അപഹരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവർക്കുണ്ടായിരുന്ന ഊർജ്ജം ഭോഗത്തിലും സമ്പാദ്യത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. **സന്ധി:** ഏതെങ്കിലും വസ്തുതയെ ദൃഢമായി സ്ഥാപിക്കുവാൻ, ആദ്യം അതിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളും മുന്നിൽ വെച്ചിട്ടാണ് സ്ഥാപിക്കുക. ഇവിടെ, ഭഗവാൻ നിഷ്കാമഭാവത്തെ സ്ഥാപിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മുൻ മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിൽ സകാമഭാവത്തിലുള്ളവരെ വർണ്ണിച്ച ശേഷം, ഇനി വരുന്ന ശ്ലോകത്തിൽ നിഷ്കാമനാകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.