جو لوگ عیش و اقتدار میں مبتلا ہیں، جن کا دل اس سے چھین لیا گیا ہے، ان میں مراقبہ (سمادھی) کے لیے پختہ عزم کی عقل قائم نہیں ہوتی۔

الفاظ کے معنی: भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् - لذت اور طاقت کے متوالے، तया - اس تعلیم سے، अपहृतचेतसाम् - جن کے ذہن بھٹک گئے ہیں، व्यवसायात्मिका - پختہ، बुद्धिः - عقل، समाधौ - سمادھی میں، न - نہیں، विधीयते - قائم ہوتی ہے۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: جو لوگ لذت اور طاقت سے چمٹے رہتے ہیں ان کے ذہن میں ٹھہراؤ نہیں ہوتا۔ وہ ارتکاز یا مراقبہ نہیں کر سکتے۔ وہ ہمیشہ دولت اور طاقت حاصل کرنے کے منصوبے بنانے میں مصروف رہتے ہیں۔ ان کے ذہن ہمیشہ بے چین رہتے ہیں۔ ان کے پاس کوئی پختہ سمجھ بوجھ نہیں ہوتی۔

**۲۔۴۴۔** جن کی عقل اس پھول جیسی بات (جو پچھلے اشعار میں بیان ہوئی ہے) سے بہہ گئی ہے، یعنی جو لذتوں اور دنیاوی آسائشوں کی طرف مائل ہیں اور جو عیش و آرام اور دنیاوی ثروت میں شدید طور پر منہمک ہیں، ان میں پرماٹما پر مرکوز ثابت قدم عقل نہیں ہوتی۔ **تشریح:** **'جن کی عقل بہہ گئی ہے'** – ان کی عقل اس بات سے مسحور ہو گئی ہے جو پچھلے اشعار میں بیان ہوئی ہے، وہ بات جو یہ اعلان کرتی ہے کہ جنت میں، الٰہی باغات میں، حوروں اور امرت میں بہت زیادہ لذت ہے۔ ایسی بات سے ان کی عقل ان لذتوں کی طرف کھنچی چلی جاتی ہے۔ **'عیش و آرام اور دنیاوی ثروت میں منہمک'** – آواز، لمس، شکل، ذائقہ اور بو کی پانچ حسّی اشیاء؛ جسم کی آسائش؛ اور ان سے حاصل ہونے والی عزت و شہرت – ان کے ذریعے لطف اندوز ہونے کے عمل کو **'بھوگ'** (عیش) کہتے ہیں۔ ایسے عیش کے لیے مادی اشیاء، دولت، مکانات وغیرہ کا جمع کرنا **'ایشوریہ'** (دولت و ثروت) کہلاتا ہے۔ جو لوگ ان عیشوں اور ثروت سے لگاؤ، شوق اور کشش رکھتے ہیں، یعنی جو انہیں بہت اہمیت دیتے ہیں، انہیں **'بھوگ ایشوریہ پرسکتانم'** کہا گیا ہے۔ جو لوگ صرف عیش و ثروت میں ہی ڈوبے رہتے ہیں وہ آسوری (را کشی) دولت کے مالک ہوتے ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ **'اسو'** کا مطلب ہے حیاتی سانسیں، اور جو ان حیاتی سانسوں کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، جو زندگی کی قوت کی پرورش کے لیے سرگرم ہیں، انہیں **'اسور'** (را کش) کہتے ہیں۔ وہ، جسم کی فوقیت کو برقرار رکھتے ہوئے، یا تو یہاں یا پھر جنت میں لذتوں کا بھوگنا چاہتے ہیں (دیکھیے نوٹ صفحہ ۸۰)۔ **'ثابت قدم عقل سمادھی میں قائم نہیں ہوتی'** – وہ ثابت قدم عقل جو انسانی پیدائش کے حقیقی مقصد کو سمجھتی ہے، جس کے لیے انسانی جسم ملا ہے – یعنی صرف اور صرف پرماٹما کو پانا – ایسی عقل ان لوگوں میں نہیں پائی جاتی۔ خلاصہ یہ ہے کہ پہلے بھوگے ہوئے عیشوں، جو بھوگے جا سکتے ہیں، جو سنے گئے ہیں اور جو سنے جا سکتے ہیں، کے اثرات سے عقل پر ایک دھبہ رہ جاتا ہے۔ اس دھبے کی وجہ سے دنیا سے بالکل بے نیاز ہو کر صرف اور صرف پرماٹما کی طرف بڑھنے کا پختہ عزم پیدا نہیں ہوتا۔ اسی طرح، جو لوگ غرور سے پیدا ہونے والے عیش – "میں عالم ہوں، میں جاننے والا ہوں" – سے وابستہ ہیں، جو دنیاوی علوم، فنون وغیرہ کے جمع کرنے سے حاصل ہوتا ہے، ان میں بھی پرماٹما کو پانے کا پختہ عزم نہیں ہوتا۔ **خاص بات:** من موہن مالک نے اس انسانی جسم کو ایک انوکھی تمیز کی طاقت سے نوازا ہے جس کے ذریعے انسان لذت اور درد سے بالاتر ہو کر اپنی مکتی کو پورا کر سکتا ہے، اور سب کی خدمت کر کے خدا کو بھی اپنے قابو میں لا سکتا ہے۔ انسانی جسم کی تکمیل اسی میں ہے۔ تاہم، اس خدا داد تمیز کی طاقت کو نظر انداز کر کے فانی عیشوں اور جمعیتوں سے لگاؤ رکھنا حیوانی عقل ہے۔ کیونکہ جانور اور پرندے بھی عیشوں میں ڈوبے رہتے ہیں۔ اگر انسان بھی اسی طرح عیشوں میں ڈوبا رہے تو پھر جانور/پرندے اور انسان میں کیا فرق رہ جاتا ہے؟ جانور اور پرندے عیش کے لیے ہی پیدا ہوتے ہیں؛ اس لیے ان کے سامنے فرض کا سوال ہی نہیں اٹھتا۔ لیکن انسانی پیدائش صرف اپنے فرض کو پورا کرنے اور اپنی مکتی کو حاصل کرنے کے لیے ملتی ہے، عیش اڑانے کے لیے نہیں۔ اس لیے انسان کے سامنے جو بھی سازگار یا ناسازگار حالات آتے ہیں، وہ سب سادھن (ریاضت) کے ذرائع ہیں، عیش کا سامان نہیں۔ جو انہیں عیش کا سامان سمجھتے ہیں، ان میں پرماٹما پر مرکوز ثابت قدم عقل نہیں ہوتی۔ درحقیقت، دنیاوی اشیاء پرماٹما کی طرف سفر میں رکاوٹ نہیں بنتیں۔ بلکہ عیشوں کو دی جانے والی اہمیت، جو فی الحال دل میں گھر کر چکی ہے، رکاوٹ کا سبب بنتی ہے۔ عیش اتنا نہیں الجھاتے جتنا ان سے وابستگی الجھاتی ہے۔ الجھن میں انسان کی اپنی رغبت اور نیت کی فوقیت ہوتی ہے۔ اگر کوئی عیش اور جمعیت کی رغبت کو برقرار رکھتے ہوئے پرماٹما کو پانا چاہے تو نہ صرف پرماٹما کی پراپتی دور رہتی ہے، بلکہ اس پراپتی کا پختہ عزم بھی پیدا نہیں ہو سکتا۔ وجہ یہ ہے کہ جہاں پرماٹما کی طرف بڑھنے کی رغبت ہے، وہیں عیش کی رغبت بھی موجود ہے۔ جب تک عیش اور جمعیت، عزت و تکریم اور آسائش کی رغبت موجود ہے، کوئی بھی یکسو عزم کو ٹھہرا کر پرماٹما میں ڈوب نہیں سکتا، کیونکہ ان کا باطن عیش کی رغبت سے بہہ چکا ہوتا ہے؛ ان کی جو بھی توانائی تھی وہ عیش اور جمعیت میں مصروف ہو چکی ہوتی ہے۔ **ربط:** کسی بات کو مضبوطی سے قائم کرنے کے لیے پہلے اس کے دونوں پہلو سامنے رکھے جاتے ہیں، پھر اسے قائم کیا جاتا ہے۔ یہاں مالک نِشکام بھاؤ (خواہش سے خالی حالت) کو قائم کرنا چاہتے ہیں۔ اس لیے پچھلے تین اشعار میں سکام بھاؤ (خواہش سے جڑے عمل) والوں کا ذکر کرنے کے بعد، اب اگلے شعر میں وہ نِشکام ہونے کی طرف راغب کر رہے ہیں۔