२.४४. ज्यांचे मन त्या फुल्लडप्पू वाणीने (मागील श्लोकांत वर्णन केलेल्या) वाहून नेले गेले आहे, म्हणजे जे काम्य भोग आणि ऐश्वर्य यांच्या ओढीने गुंतले आहेत आणि जे भोग व ऐश्वर्य यांच्या प्रति प्रबळ आसक्त आहेत, अशांच्या ठायी परमात्म्यावर निश्चल असणारी दृढ बुद्धी स्थिर होत नाही.
टीका: 'ज्यांचे मन वाहून नेले गेले आहे' - मागील श्लोकांत वर्णन केलेल्या त्या वाणीने, जी स्वर्गात, दिव्य उद्यानांत, अप्सरांत आणि अमृतात अमाप सुख आहे अशी घोषणा करते, त्यामुळे त्यांचे मन त्या भोगांकडे ओढले गेले आहे.
'भोग व ऐश्वर्य यांच्या प्रति आसक्त' - शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध हे पंचविषय; शरीराची सुखसोय; आणि त्यातून मिळणारी प्रतिष्ठा व कीर्ती; यांतून आनंद घेण्याची क्रिया म्हणजे 'भोग'. आणि अशा भोगांसाठी वस्तू, धन, घरे इत्यादीचा साठा म्हणजे 'ऐश्वर्य'. ज्यांना या भोग आणि ऐश्वर्य यांच्यावर आसक्ति, ममता आणि आकर्षण आहे, म्हणजे जे यांना फार महत्त्वाचे समजतात, त्यांनाच 'भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम्' असे म्हटले आहे.
जे केवळ भोग आणि ऐश्वर्य यांतच रंगून गेलेले असतात, त्यांच्याकडे असुरी संपत्ती असते. कारण 'असु' म्हणजे प्राणवायू आणि जे या प्राणवायूंचे पोषण करण्याचा, जीवनशक्ती पुष्ट करण्याचा प्रयत्न करतात, त्यांनाच 'असुर' म्हणतात. ते शरीरप्रधानता पाळत, इहलोकी किंवा स्वर्गलोकी (पहा टीप पृ. ८०) सुखांचा भोग घेण्याची इच्छा करतात.
'समाधीत निश्चल बुद्धी स्थिर होत नाही' - मानवी जन्माचा खरा हेतु, ज्यासाठी हे मानवी शरीर मिळाले आहे - म्हणजे केवळ परमात्म्याची प्राप्ती - हे जाणणारी निश्चयात्मक बुद्धी अशा लोकांमध्ये आढळत नाही. सारांशः आधी अनुभवलेल्या, आता अनुभवता येणाऱ्या, ऐकलेल्या आणि ऐकता येणाऱ्या भोगांच्या संस्कारांमुळे बुद्धीवर एक डाग राहतो. या डागामुळे संपूर्ण विरक्त होऊन एकनिष्ठपणे केवळ परमात्म्याकडे जाण्याचा दृढ निश्चय उदय पावत नाही. तसेच, 'मी विद्वान आहे, मी ज्ञानी आहे' अशा अहंकारजन्य भोगाची आसक्ति ज्यांना आहे, जी अनेक लौकिक विद्या, कला इत्यादींच्या संग्रहातून मिळते, त्यांच्यामध्येही परमात्मप्राप्तीचा दृढ निश्चय नसतो.
विशेष मुद्दा:
परमकृपाळु परमेश्वराने या मानवी देहाला एक विलक्षण विवेकशक्ती अशी दिली आहे की तिच्या साहाय्याने सुख-दुःखांवर मात करून स्वतःचा कैवल्यमार्ग साधता येतो आणि सर्वांच्या सेवेने ईश्वरालाही वश करता येतो. मानवी देहाची सार्थकता यातच आहे. पण ही ईश्वरप्रदत्त विवेकशक्ती दुर्लक्षित करून नाशवंत भोग आणि संग्रह यांची आसक्ति धरणे हे पशुबुद्धीचे लक्षण आहे. कारण पशु-पक्षीही भोगात रंगून असतात. मानवही तसाच भोगात रंगून राहिला तर मग पशु-पक्षी आणि माणूस यात काय फरक राहिला?
पशु-पक्षी भोग घेण्यासाठीच जन्मतात; म्हणून त्यांच्यापुढे कर्तव्याचा प्रश्नच उद्भवत नाही. पण मानवी जन्म केवळ कर्तव्यपालन आणि आत्मसाधना करण्यासाठीच मिळाले आहे, भोग घेण्यासाठी नाही. म्हणून माणसापुढे जे काही अनुकूल-प्रतिकूल प्रसंग येतात ते सर्व साधनभूत आहेत, भोग्यवस्तू नाहीत. जे त्यांना भोग्यवस्तू समजतात, त्यांच्या ठायी परमात्म्यावर निश्चल असणारी दृढ बुद्धी स्थिर होत नाही.
वास्तविकता ही आहे की लौकिक वस्तू परमात्म्याकडे जाण्याच्या मार्गात अडथळा करीत नाहीत. तर भोगांना दिलेले महत्त्व, जे सध्या हृदयात दृढमूल झाले आहे, तेच अडथळा निर्माण करते. भोग स्वतः एवढे गुंतवून ठेवीत नाहीत, जेवढे त्यांना दिलेले महत्त्व गुंतवून ठेवते. गुंतागुंतीत स्वतःची प्रवृत्ती आणि हेतू यांचेच प्राधान्य असते. जर कोणी भोग आणि संग्रह यांची प्रवृत्ती ठेवूनच परमात्म्याची प्राप्ती करून घ्यावी असे इच्छित असेल, तर तेथे परमात्मप्राप्ती तर दूरच, त्या प्राप्तीचा दृढ निश्चयही उदय पावू शकत नाही. कारण जेथे परमात्म्याकडे जाण्याची प्रवृत्ती आहे, तेथे भोगाचीही प्रवृत्ती आहे. जोपर्यंत भोगाची, संग्रहाची, प्रतिष्ठेची, मानाची, सुखसोयीची प्रवृत्ती आहे, तोपर्यंत कोणीही एकाग्र निश्चय करून परमात्म्यात लीन होऊ शकत नाही, कारण त्यांचे अंतरंग भोगाच्या प्रवृत्तीने वाहून नेले गेले आहे; जी शक्ती होती ती सर्व भोग आणि संग्रह यांत गुंतून गेली आहे.
संदर्भः कोणताही मुद्दा दृढपणे स्थापित करण्यासाठी आधी त्याचे दोन्ही पक्ष समोर ठेवले जातात, मग तो सिद्ध केला जातो. इथे प्रभू निष्काम भाव स्थापित करू इच्छितात. म्हणून मागील तीन श्लोकांत सकाम भावाचे वर्णन केल्यानंतर आता पुढील श्लोकात निष्काम होण्याची प्रेरणा देत आहेत.
★🔗
