BG 2.44 — සාංඛ්‍ය යෝග
BG 2.44📚 Go to Chapter 2
भोगैश्वर्यप्रसक्तानांतयापहृतचेतसाम्|व्यवसायात्मिकाबुद्धिःसमाधौविधीयते||२-४४||
භෝගෛශ්වර්යප්‍රසක්තානාං තයාපහෘතචේතසාම් | ව්‍යවසායාත්මිකා බුද්ධිඃ සමාධෞ න විධීයතේ ||2-44||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां: of the people deeply attached to pleasure and lordship | तयापहृतचेतसाम्: by that | व्यवसायात्मिका: determinate | बुद्धिः: reason, understanding | समाधौ: in Samadhi (concentration/meditation) | न: not | विधीयते: is fixed, is formed
GitaCentral සිංහල
භෝග හා ඓශ්චර්යයන්හි ඇලුනු, ඔවුන්ගේ සිත එයින් අපහරණය වූ අයගේ සමාධිය සඳහා නිශ්චයාත්මක බුද්ධිය ස්ථිර නොවේ.
🙋 සිංහල Commentary
වචනවල තේරුම: भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् - සැප සහ බලයට ඇලුම් කරන්නන්, तया - එම ඉගැන්වීමෙන්, अपहृतचेतसाम् - මනස පැහැරගත් අය, व्यवसायात्मिका - ස්ථිර, बुद्धिः - බුද්ධිය, समाधौ - සමාධියෙහි, न - නැත, विधीयते - පිහිටුවා නැත. ස්වාමී ශිවානන්දගේ විවරණය: සැපයට සහ බලයට ඇලුම් කරන අයට මනසේ ස්ථාවරත්වයක් නොමැත. ඔවුන්ට ඒකාග්‍රතාවය හෝ භාවනා කිරීම කළ නොහැක. ඔවුන් සැමවිටම ධනය සහ බලය ලබා ගැනීමේ සැලසුම්වල කාර්යබහුල වේ. ඔවුන්ගේ මනස සැමවිටම නොසන්සුන් ය. ඔවුන්ට ස්ථිර අවබෝධයක් නොමැත.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.44.** යම් කෙනෙකුගේ සිත් ඒ පූර්වෝක්ත පද්යයන්හි වර්ණනා කළාවූ, එනම් ස්වර්ගයෙහි මහත් සැපත්, දිව්‍ය උයන් සහ දිව්‍ය ස්ත්‍රීන්ගේ සම්පර්කයත්, දිව්‍ය පානයත් ඇතැයි ප්‍රකාශ කරන බසින් ගිලගෙන ගොස්, භෝග ඓශ්චර්යයන්හි ප්‍රසක්ත වූවෝද, එනම් කාම ගුණයන් කෙරෙහි ඇදී ගිය සිත් ඇත්තෝද, ඔවුන් කෙරෙහි අත්යන්තයෙන් පරමාත්මයෙහි පිහිටි නිශ්චල බුද්ධියක් නොමැත. **විවරණය:** 'යම් කෙනෙකුගේ සිත් ගිලගෙන ගොස්' – ඔවුන්ගේ සිත් පූර්වෝක්ත පද්යයන්හි විස්තර කරන ලද ඒ වචනයෙන්, එනම් ස්වර්ගයෙහි මහත් සැප, දිව්‍ය උද්‍යාන, දිව්‍යාංගනා සහ අමෘතය ඇතැයි ප්‍රකාශ කරන බසින් ගිලගෙන ගොස් ඇත. එවැනි වචනයෙන් ඔවුන්ගේ සිත් ඒ භෝගයන් කෙරෙහි ඇදී ගියේය. 'භෝග ඓශ්චර්යයන්හි ප්‍රසක්ත වූවෝද' – ශබ්ද, ස්පර්ශ, රූප, රස, ගන්ධ යන පංචේන්ද්‍රිය විෂයයන්ද, ශරීර සුවද, ඒ හේතුවෙන් ලැබෙන ගෞරව සහ කීර්තියද – මේවායින් සැප විඳීම 'භෝග' නම් වේ. එවැනි භෝග සඳහා ද්‍රව්‍ය, ධන, ගෘහාදිය රැස් කිරීම 'ඓශ්චර්ය' නම් වේ. මේ භෝගයන්හිද ඓශ්චර්යයන්හිද ඇල්ම, ආදරය, ආකර්ෂණය ඇත්තෝ, එනම් ඒවා මහත් බවට සලකන අය, 'භෝගෛශ්චර්යප්‍රසක්තානාම්' යනුවෙන් හැඳින්වේ. භෝග ඓශ්චර්යයන්හි පමණක් නිරත වූවන් සතුව අසුරීය ධනය පවතී. හේතුව නම්, 'අසු' යනු ප්‍රාණවායුවන්ය. ඒ ප්‍රාණවායුවන් පවත්වා ගැනීම සඳහා උත්සාහ කරන්නෝ, ජීවිත ශක්තිය පෝෂණය කිරීමෙහි යෙදුණෝ 'අසුරයෝ' (රාක්ෂසයෝ) නම් වෙති. ඔවුහු, ශරීරයට ප්‍රධානත්වය දෙමින්, මෙහි හෝ ස්වර්ගයෙහි විඳීමට ඇති සැප ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරති (පිටුව 80 සටහන බලන්න). 'සමාධියෙහි පිහිටි නිශ්චල බුද්ධියක් නොමැත' – මනුෂ්‍ය ජන්මයෙහි සත්‍ය අර්ථය, මනුෂ්‍ය ශරීරය ලැබුවේ කුමන අර්ථය සඳහාද යත් පරමාත්මය පමණක් ලබා ගැනීම සඳහා බව තේරුම් ගන්නා නිශ්චල බුද්ධිය, එවැනි බුද්ධිය ඒ පුද්ගලයන් කෙරෙහි නොපවතී. සාරය නම්: දැනටමත් අනුභව කරන ලද භෝග, අනුභව කළ හැකි භෝග, ඇසූ භෝග සහ ඇසිය හැකි භෝග යන මේවායින් ඇති වූ සංස්කාර (වාසනා) නිසා බුද්ධිය මත කල්පිතයක් (මලිනතාවයක්) රැඳී පවතී. මේ කල්පිතය නිසා, ලෝකයෙන් සම්පූර්ණයෙන් විරක්ත වී පරමාත්මය කෙරෙහි පමණක් යොමු වීමේ දෘඪ සංකල්පය ඇති නොවේ. එලෙසම, අහංකාරයෙන් උපන් භෝගයෙහි – "මම පණ්ඩිතය, මම ඥානවන්තය" යන – ලෝකීය විද්‍යා, කලා ආදිය රැස් කිරීමෙන් ලැබෙන භෝගයෙහි ඇලුණු අයද පරමාත්මය ලබා ගැනීමේ දෘඪ සංකල්පයෙන් තොරය. **විශේෂ අංශය:** පරම කාරුණික ස්වාමීන් වහන්සේ මේ මනුෂ්‍ය ශරීරයට අනුග්‍රහයෙන් ලබා දී ඇත්තේ සැප දුක් ඉක්මවා යාමට, තම මුක්තිය සාධා ගැනීමට සහ සියල්ලන්ට සේවය කිරීමෙන් දෙවියන්වහන්සේව පවා යටපත් කර ගැනීමට හැකි විශේෂ විවේක බුද්ධියකි (විචක්ෂණ ශක්තියකි). මෙහිදී මනුෂ්‍ය ශරීරයේ සාර්ථකත්වය පවතී. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ලබා දුන් මේ විවේක බුද්ධිය නොසලකා හරිමින් නෂ්ටවන සුලු භෝග සහ සම්පත් කෙරෙහි ඇලීම යනු පශු-පක්ෂීන්ගේ බුද්ධියකි. හේතුව නම්, පශු-පක්ෂීහුද භෝගයන්හි නිරත වෙති. මනුෂ්‍යයෙක් එලෙසම භෝගයන්හි නිරත වන්නේ නම්, පශු-පක්ෂීන් හා මනුෂ්‍යයා අතර කුමන වෙනසක් ඉතිරි වේද? පශු-පක්ෂීහු භෝග සඳහා උපදිති; එබැවින් ඔවුන් ඉදිරියේ කර්තව්‍ය ප්‍රශ්නය ඇති නොවේ. නමුත් මනුෂ්‍ය ජන්මය ලැබුණේ තම කර්තව්‍යය සාධා ගැනීමට සහ තම මුක්තිය සාධනය කර ගැනීමට පමණක් වේ, භෝග විඳීමට නොවේ. එබැවින් මනුෂ්‍යයෙකු ඉදිරියේ පැමිණෙන යහපතින් හෝ අයහපතින් සැපසේ සිටින ඕනෑම අවස්ථාවක්, ඒ සියල්ල සාධනය (සාධන ක්‍රියාව) සඳහා වූ සාධකයන් වේ, භෝගය සඳහා වූ ද්‍රව්‍ය නොවේ. ඒවා භෝගය සඳහා වූ ද්‍රව්‍ය ලෙස සලකන අය කෙරෙහි පරමාත්මය කෙරෙහි පිහිටි නිශ්චල බුද්ධියක් නොපවතී. යථාර්ථයෙන්, ලෝක වස්තූන් පරමාත්මය කරා යන ගමනට බාධා නොකරයි. එසේ නම්, භෝගයන්ට දෙන වැදගත්කම, එය දැනට හදවත තුළ ගැඹුරුව පවතින බැවින්, බාධාව ඇති කරයි. භෝගයන් තුළින් ඇති වන බැඳීමට වඩා භෝගයන්ට දෙන වැදගත්කමෙන් ඇති වන බැඳීම වැඩිය. බැඳීමේදී තමන්ගේම ඇල්ම සහ අභිප්‍රාය ප්‍රධාන වේ. කෙනෙකු, භෝග සහ සම්පත් කෙරෙහි ඇල්ම රඳවා ගනිමින්, පරමාත්මය ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, පරමාත්මය ලැබීම දුරස්ත වන්නේ නොවේ, එසේම ඒ ලබා ගැනීම සඳහා වූ දෘඪ සංකල්පයක් පවා ඇති නොවේ. හේතුව නම්, පරමාත්මය කරා යාමේ ඇල්ම පවතින තැන, භෝගයන් කෙරෙහි ඇල්මද පවතී. භෝග සහ සම්පත් කෙරෙහි, ගෞරව, සම්මාන සහ සුවය කෙරෙහි ඇල්ම පවතින තාක් කල්, කිසිවෙකුට ඒකාග්‍ර සංකල්පයක් පිහිටුවා පරමාත්මයෙහි නිමග්න විය නොහැක. හේතුව, ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තරය භෝගයන් කෙරෙහි ඇති ඇල්මෙන් ගිලගෙන ගොස් ඇත; ඔවුන් සතුව තිබූ ශක්තිය සියල්ල භෝග සහ සම්පත් කෙරෙහි නියුක්ත වී ඇත. **සංයෝජනය:** යම් කිසිවක් දෘඪව පිහිටුවීම සඳහා, පළමුව එහි අංග දෙකම ඉදිරියේ තබා, පසුව එය පිහිටුවයි. මෙහිදී ස්වාමීන් වහන්සේ අනිච්ඡා භාවය (නිෂ්කාම භාවය) පිහිටුවීමට අභිලාෂ කරයි. එබැවින්, පූර්ව පද්‍ය තුනෙහි සිච්ඡාමය ක්‍රියාව (සකාම භාවය) ඇත්තන් විස්තර කිරීමෙන් පසු, දැන් ඉදිරි පද්‍යයෙහි අනිච්ඡා භාවය කෙරෙහි ප්‍රේරණය කරයි.