BG 2.44 — Sankhya Yoga
BG 2.44📚 Go to Chapter 2
भोगैश्वर्यप्रसक्तानांतयापहृतचेतसाम्|व्यवसायात्मिकाबुद्धिःसमाधौविधीयते||२-४४||
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां: of the people deeply attached to pleasure and lordship | तयापहृतचेतसाम्: by that | व्यवसायात्मिका: determinate | बुद्धिः: reason, understanding | समाधौ: in Samadhi (concentration/meditation) | न: not | विधीयते: is fixed, is formed
GitaCentral Italiano
Per coloro che sono attaccati al piacere e al potere, le cui menti ne sono state rapite, la determinazione salda per il samadhi non si stabilisce.
🙋 Italiano Commentary
【Significato delle parole】 भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् (Bhoga-aishvarya-prasaktanam) - coloro che sono profondamente attaccati al piacere e al potere तया (Taya) - da ciò अपहृतचेतसाम् (Apahrita-chetasam) - le cui menti sono distratte व्यवसायात्मिका (Vyavasayatmika) - determinata बुद्धिः (Buddhih) - ragione समाधौ (Samadhau) - nel Samadhi न (Na) - non विधीयते (Vidhiyate) - è fissata 【Commento di Swami Sivananda】 Coloro che si aggrappano al piacere e al potere non possono avere una mente serena. Non possono concentrarsi né meditare. Sono sempre impegnati a pianificare progetti per acquisire ricchezza e potere. Le loro menti sono sempre irrequiete. Non possiedono una comprensione equilibrata.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.44.** In coloro le cui menti sono state travolte da quel discorso fiorito (descritto nei versi precedenti), cioè che sono attratti dai piaceri sensuali e che sono intensamente attaccati ai godimenti e alla prosperità mondana, non vi è un intelletto risoluto fissato sul Sé Supremo. **Commento:** *'Le cui menti sono state travolte'* – Le loro menti sono state catturate da quel discorso descritto nei versi precedenti, un discorso che proclama che vi è immenso piacere nei cieli, nei giardini divini, tra le ninfe celesti e nel nettare. Da tale discorso, le loro menti sono attratte verso quei godimenti. *'Attaccati ai godimenti e alla prosperità mondana'* – I cinque oggetti dei sensi: suono, tatto, forma, gusto e odore; il comfort del corpo; e il prestigio e la fama che ne derivano – l'atto di trarre piacere attraverso questi è chiamato '*bhoga*' (godimento). L'accumulo di oggetti materiali, denaro, case, ecc., al fine di tali godimenti, è chiamato '*aishvarya*' (prosperità). Coloro che hanno attaccamento, predilezione e attrazione verso questi godimenti e questa prosperità, cioè coloro che li considerano di grande importanza, sono definiti '*bhogaishvaryaprasaktānām*'. Coloro che rimangono assorti solo nei godimenti e nella prosperità possiedono una ricchezza demoniaca. La ragione è che '*asu*' significa i soffi vitali, e coloro che cercano di sostenere questi soffi vitali, coloro devoti a nutrire la forza vitale, sono chiamati '*asura*' (demoni). Essi, sostenendo la primarietà del corpo, desiderano godere dei piaceri sia qui che in paradiso (vedi nota a p. 80). *'L'intelletto risoluto non è stabilito nel samadhi'* – L'intelletto risoluto che comprende il vero scopo della nascita umana, per il quale il corpo umano è stato ottenuto – che è di raggiungere il solo Sé Supremo – tale intelletto non si trova in quelle persone. L'essenza è che a causa delle impressioni lasciate dai godimenti già sperimentati, da quelli che possono essere sperimentati, da quelli di cui si è sentito parlare e da quelli di cui si può sentire parlare, rimane una macchia sull'intelletto. A causa di questa macchia, la ferma determinazione a diventare completamente distaccati dal mondo e a procedere unicamente verso il Sé Supremo non sorge. Allo stesso modo, anche coloro attaccati al godimento nato dall'orgoglio – "Io sono erudito, io sono sapiente" – derivato dall'accumulo delle molte scienze mondane, arti, ecc., mancano di una ferma risolutezza per il raggiungimento del Sé Supremo. **Punto Speciale:** Il Signore, supremamente compassionevole, ha benignamente dotato questo corpo umano di un unico potere di discriminazione mediante il quale si può elevarsi al di sopra del piacere e del dolore, compiere la propria liberazione e, servendo tutti, portare persino Dio sotto il proprio controllo. In ciò risiede il compimento del corpo umano. Tuttavia, trascurare questo potere di discriminazione dato da Dio e diventare attaccati ai godimenti e agli accumuli perituri è un intelletto animalesco. Perché anche gli animali e gli uccelli sono assorti nei godimenti. Se un essere umano similmente rimane assorto nei godimenti, allora quale differenza rimane tra animali/uccelli e un essere umano? Animali e uccelli nascono per il godimento; quindi, la questione del dovere non si pone per loro. Ma la nascita umana è ottenuta unicamente per adempiere al proprio dovere e compiere la propria liberazione, non per indulgere nei godimenti. Pertanto, qualsiasi circostanza favorevole o sfavorevole si presenti a un essere umano, essa è tutta un mezzo per la pratica spirituale, non materiale per il godimento. Coloro che le considerano come materiale per il godimento non possiedono un intelletto risoluto fissato sul Sé Supremo. In realtà, gli oggetti mondani non ostacolano il viaggio verso il Sé Supremo. Piuttosto, è l'importanza data ai godimenti, che è attualmente radicata nel cuore, a causare l'ostruzione. I godimenti stessi non intrappolano quanto l'importanza ad essi attribuita. Nell'intrappolamento, la propria inclinazione e intenzione detengono la primarietà. Se qualcuno, pur mantenendo un'inclinazione per i godimenti e l'accumulo, desidera raggiungere il Sé Supremo, allora non solo il raggiungimento del Sé Supremo è lontano, ma nemmeno una ferma risolutezza per quel raggiungimento può sorgere. La ragione è che dove esiste un'inclinazione a procedere verso il Sé Supremo, esiste anche un'inclinazione per i godimenti. Finché c'è un'inclinazione per i godimenti e l'accumulo, per il prestigio, l'onore e il comfort, nessuno può fissare una risolutezza a punta singola e assorbirsi nel Sé Supremo, perché il loro essere interiore è stato travolto dall'inclinazione per i godimenti; qualunque energia avessero è diventata impegnata nei godimenti e nell'accumulo. **Collegamento:** Per stabilire fermamente qualsiasi punto, prima se ne presentano entrambi gli aspetti, e poi lo si stabilisce. Qui, il Signore desidera stabilire lo stato del desiderio senza desiderio (*nishkāma bhāva*). Pertanto, avendo descritto coloro con l'azione motivata dal desiderio (*sakāma bhāva*) nei tre versi precedenti, Egli ora, nel verso successivo, ispira verso l'essere senza desiderio.