૨.૪૪. જેમનાં મન એ ફુલડાં જેવી વાણી (પાછલા શ્લોકોમાં વર્ણવેલ) વડે વહી ગયાં છે, એટલે કે જે ઇન્દ્રિયસુખ તરફ આકર્ષાયા છે અને જે ભોગ અને ઐશ્વર્ય તરફ પ્રબળ આસક્તિ ધરાવે છે, તેમનામાં પરમાત્મામાં સ્થિર થયેલી નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ નથી.
ટીકા: 'જેમનાં મન વહી ગયાં છે' – તેમનાં મન પાછલા શ્લોકોમાં વર્ણવેલી તે વાણીથી મોહિત થઈ ગયાં છે, જે વાણી સ્વર્ગમાં, દિવ્ય ઉદ્યાનોમાં, અપ્સરાઓમાં અને અમૃતમાં અપાર સુખ છે એવો ઘોષ કરે છે. આવી વાણીથી તેમનાં મન તે ભોગો તરફ ખેંચાય છે.
'ભોગ અને ઐશ્વર્ય તરફ પ્રસક્ત' – શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, રસ અને ગંધ એ પાંચ વિષયો; શરીરની સુખસગવડ; અને તેમાંથી મળતી પ્રતિષ્ઠા અને યશ – આ દ્વારા આનંદ લેવાની ક્રિયાને 'ભોગ' કહેવામાં આવે છે. આવા ભોગો માટે ભૌતિક વસ્તુઓ, ધન, મકાનો વગેરેનો સંચય કરવાને 'ઐશ્વર્ય' કહેવામાં આવે છે. જેમને આ ભોગો અને ઐશ્વર્ય તરફ આસક્તિ, મમતા અને આકર્ષણ છે, એટલે કે જે તેમને ઘણું મહત્વપૂર્ણ માને છે, તેમને 'ભોગૈશ્વર્યપ્રસક્તાનાં' કહેવામાં આવ્યા છે.
જે ફક્ત ભોગ અને ઐશ્વર્યમાં જ નિમગ્ન રહે છે તેમની પાસે આસુરી સંપત્તિ હોય છે. કારણ કે 'અસુ' નો અર્થ પ્રાણ છે, અને જે આ પ્રાણોને સ્થિર રાખવા માગે છે, જે પ્રાણપોષણમાં જ લીન છે, તેમને 'અસુર' કહેવામાં આવે છે. તેઓ શરીરની પ્રાથમિકતા કાયમ રાખીને, અહીં અથવા સ્વર્ગમાં સુખ ભોગવવા માગે છે (પૃષ્ઠ ૮૦ની ટીપ જુઓ).
'સમાધિમાં નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ સ્થિર થતી નથી' – જે નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ માનવજન્મનો સાચો હેતુ સમજે છે, જે માટે મનુષ્યદેહ પ્રાપ્ત થયો છે – એટલે કે ફક્ત પરમાત્માની પ્રાપ્તિ જ – તેવી બુદ્ધિ તે લોકોમાં હોતી નથી. સારાંશ એ છે કે પહેલાં અનુભવેલા, અનુભવી શકાય તેવા, સાંભળેલા અને સાંભળી શકાય તેવા ભોગોના સંસ્કારોથી બુદ્ધિ પર એક ડાઘ રહી જાય છે. આ ડાઘને કારણે, સંપૂર્ણપણે વૈરાગ્ય ધારણ કરીને ફક્ત પરમાત્મા તરફ જ આગળ વધવાની દૃઢ નિશ્ચયાત્મકતા ઊભી થતી નથી. એ જ રીતે, અભિમાનમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા ભોગ – "હું પંડિત છું, હું જ્ઞાની છું" – જે અનેક લૌકિક વિદ્યાઓ, કળાઓ વગેરેના સંચયમાંથી મળે છે, તે તરફ પ્રસક્ત લોકોમાં પણ પરમાત્મ-પ્રાપ્તિ માટેની દૃઢ નિશ્ચયાત્મકતા હોતી નથી.
**વિશેષ મુદ્દો:**
પરમ કૃપાળુ પ્રભુએ આ મનુષ્યદેહને વિવેકની એક અનોખી શક્તિ આપી છે, જેના દ્વારા મનુષ્ય સુખ-દુઃખથી ઊંચો ઉઠી શકે, પોતાનો મોક્ષ સાધી શકે અને સર્વની સેવા કરીને ઈશ્વરને પણ વશ કરી શકે. મનુષ્યદેહની સફળતા અહીં જ છે. પરંતુ, ઈશ્વરપ્રદત્ત આ વિવેકશક્તિને અવગણીને નશ્વર ભોગો અને સંચય તરફ આસક્ત થઈ જવું એ પશુતુલ્ય બુદ્ધિ છે. કારણ કે પશુ-પક્ષીઓ પણ ભોગોમાં નિમગ્ન રહે છે. જો મનુષ્ય પણ એ જ રીતે ભોગોમાં નિમગ્ન રહે, તો પશુ-પક્ષી અને મનુષ્ય વચ્ચે શો ફરક રહ્યો?
પશુ-પક્ષીઓ ભોગ માટે જ જન્મે છે; તેથી તેમની સામે ધર્મનો પ્રશ્ન ઊભો થતો નથી. પરંતુ મનુષ્યજન્મ ફક્ત પોતાનો ધર્મ પાળવા અને મોક્ષ સાધવા માટે જ પ્રાપ્ત થાય છે, ભોગ ભોગવવા માટે નહીં. તેથી મનુષ્ય સામે જે પણ અનુકૂળ અથવા પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓ આવે, તે બધી સાધનાના સાધન છે, ભોગની સામગ્રી નથી. જે તેમને ભોગની સામગ્રી ગણે છે, તેમનામાં પરમાત્મામાં સ્થિર થયેલી નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ હોતી નથી.
વાસ્તવમાં, લૌકિક વસ્તુઓ પરમાત્મા તરફની યાત્રામાં અવરોધ ઊભો કરતી નથી. બલકે, ભોગોને આપવામાં આવતું મહત્ત્વ, જે હૃદયમાં હાલમાં ઘર કરી બેઠું છે, તે જ અવરોધ કરે છે. ભોગો પોતે જેટલા નથી ફસાવતા, તેટલું તેમને આપવામાં આવેલું મહત્ત્વ ફસાવે છે. ફસાવામાં પોતાની વૃત્તિ અને ઇચ્છાનું જ પ્રાધાન્ય હોય છે. જો કોઈ ભોગ અને સંચયની વૃત્તિ રાખતાં રાખતાં પરમાત્માની પ્રાપ્તિ ઇચ્છે, તો પરમાત્મ-પ્રાપ્તિ તો દૂર રહે જ, પણ તે પ્રાપ્તિ માટેની દૃઢ નિશ્ચયાત્મકતા પણ ઊભી થઈ શકતી નથી. કારણ કે જ્યાં પરમાત્મા તરફ વૃત્તિ છે, ત્યાં ભોગો તરફની વૃત્તિ પણ છે. જ્યાં સુધી ભોગ અને સંચય, પ્રતિષ્ઠા, માન અને સુખસગવડ તરફની વૃત્તિ રહેશે, ત્યાં સુધી કોઈ પણ એકાગ્ર નિશ્ચય સ્થિર કરીને પરમાત્મામાં લીન થઈ શકતું નથી, કારણ કે તેનું અંતર ભોગની વૃત્તિ વડે વહી ગયું હોય છે; તેની પાસે જે શક્તિ હતી તે બધી ભોગ અને સંચયમાં રોકાઈ ગઈ હોય છે.
**સંદર્ભ:** કોઈ પણ મુદ્દાને દૃઢતાથી સ્થાપિત કરવા માટે, પહેલાં તેના બંને પાસા સામે રજૂ કરવામાં આવે છે, અને પછી તે સ્થાપિત કરવામાં આવે છે. અહીં, પ્રભુ નિષ્કામ ભાવની સ્થિતિ સ્થાપિત કરવા ઇચ્છે છે. તેથી, પાછલા ત્રણ શ્લોકોમાં સકામ ભાવવાળાઓનું વર્ણન કર્યા પછી, હવે આગળના શ્લોકમાં તેઓ નિષ્કામ થવા તરફ પ્રેરણા આપે છે.
★🔗
