**২.৪৪** যি সকলৰ মন সেই ফুল-সৰা বাক্যৰ দ্বাৰা পৰিবাহিত হৈছে, অৰ্থাৎ যি সকল ইন্দ্ৰিয়সুখ আৰু ভোগ-ঐশ্বৰ্যৰ প্ৰতি আকৃষ্ট আৰু যি সকল ইন্দ্ৰিয়সুখ আৰু ঐশ্বৰ্যলৈ প্ৰবলভাৱে আসক্ত, তেওঁলোকৰ সংকল্পশীল বুদ্ধি পৰমাত্মাত স্থিৰ নহয়।
**ভাষ্য:** 'যি সকলৰ মন পৰিবাহিত হৈছে' – আগৰ শ্লোকত বৰ্ণনা কৰা সেই বাক্যৰ দ্বাৰা তেওঁলোকৰ মন মোহিত হৈছে, যি বাক্যই স্বৰ্গত, দিব্য উদ্যানত, অপ্সৰা আৰু অমৃতত অপাৰ সুখৰ কথা ঘোষণা কৰে। এনে বাক্যৰ দ্বাৰা তেওঁলোকৰ মন সেই ভোগবিলাকৰ প্ৰতি আকৃষ্ট হয়।
'ভোগ আৰু ঐশ্বৰ্যলৈ আসক্ত' – শব্দ, স্পৰ্শ, ৰূপ, ৰস, গন্ধ এই পাঁচবিধ বিষয়; শৰীৰৰ সুখ-সুবিধা; আৰু ইয়াৰ পৰা লাভ কৰা প্ৰতিপত্তি আৰু যশ – এইবোৰৰ দ্বাৰা সুখ উপভোগ কৰাকে 'ভোগ' বোলে। এনে ভোগৰ বাবে বস্তু, ধন-সম্পত্তি, ঘৰ-দুৱাৰ আদি সঞ্চয় কৰাকে 'ঐশ্বৰ্য' বোলে। যিসকলে এই ভোগ আৰু ঐশ্বৰ্যৰ প্ৰতি আসক্তি, মোহ আৰু আকৰ্ষণ ৰাখে, অৰ্থাৎ যিসকলে ইয়াক অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ বুলি গণ্য কৰে, তেওঁলোককেই 'ভোগৈশ্বৰ্যপ্ৰসক্তানাং' বুলি কোৱা হৈছে।
যিসকলে কেৱল ভোগ আৰু ঐশ্বৰ্যতেই মগ্ন হৈ থাকে, তেওঁলোকৰ সম্পত্তি আসুৰিক। কাৰণ 'অসু' মানে প্ৰাণবায়ু, আৰু যিসকলে এই প্ৰাণবায়ুবোৰক জীয়াই ৰখাৰ চেষ্টা কৰে, যিসকলে প্ৰাণশক্তিৰ পোষণত নিয়োজিত, তেওঁলোককেই 'অসুৰ' বোলা হয়। তেওঁলোকে শৰীৰৰ প্ৰাধান্য স্থাপন কৰি ইহলোকত বা স্বৰ্গলোকে (পৃষ্ঠা ৮০ দ্ৰষ্টব্য) সুখ ভোগ কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে।
'সংকল্পশীল বুদ্ধি সমাধিত স্থিৰ নহয়' – মানৱ জন্মৰ সঁচা উদ্দেশ্য, যি উদ্দেশ্য সাধনৰ বাবে মানৱ দেহ লাভ কৰা হৈছে – যি কেৱল পৰমাত্মাক লাভ কৰা – সেই কথা বুজা সংকল্পশীল বুদ্ধি সেই লোকসকলত নাথাকে। সাৰাংশ হ'ল যে ইতিমধ্যে উপভোগ কৰা ভোগ, উপভোগ কৰিব পৰা ভোগ, শুনা ভোগ আৰু শুনিব পৰা ভোগৰ দ্বাৰা সৃষ্ট সংস্কাৰবোৰৰ বাবে বুদ্ধিত এটা দাগ ৰৈ যায়। এই দাগৰ বাবেই সংসাৰৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে বিচ্ছিন্ন হৈ কেৱল পৰমাত্মাৰ ফালে আগবাঢ়িবলৈ দৃঢ় সংকল্পৰ জন্ম নহয়। সেইদৰে, গৰ্বৰ পৰা জন্মা ভোগ – "মই পণ্ডিত, মই জ্ঞানী" – ইত্যাদি বহুতো বৈষয়িক বিজ্ঞান, কলা-কৌশল আদিৰ সঞ্চয়ৰ পৰা লাভ কৰা ভোগলৈ আসক্ত লোকসকলৰো পৰমাত্মা লাভৰ বাবে দৃঢ় সংকল্প নাথাকে।
**বিশেষ কথা:**
পৰম কৰুণাময় ভগৱানে এই মানৱ দেহক এক অনন্য বিবেক-বুদ্ধিৰ শক্তিৰে বিভূষিত কৰি দিছে, যাৰ সহায়ত সুখ-দুখৰ ওপৰত উঠি নিজৰ মুক্তি সাধন কৰিব পাৰি আৰু সকলোৰে সেৱা কৰি ঈশ্বৰকো বশ কৰিব পাৰি। মানৱ দেহৰ সাৰ্থকতা ইয়াতেই। কিন্তু ঈশ্বৰ-দত্ত এই বিবেক-বুদ্ধিৰ শক্তিক উপেক্ষা কৰি নশ্বৰ ভোগ আৰু সঞ্চয়লৈ আসক্ত হোৱাটো পশুসুলভ বুদ্ধি। কাৰণ পশু-চৰাইয়েও ভোগত মগ্ন হৈ থাকে। যদি মানুহেও সেইদৰে ভোগত মগ্ন হৈ থাকে, তেন্তে পশু-চৰাই আৰু মানুহৰ মাজত কি পাৰ্থক্য ৰয়?
পশু-চৰাই ভোগৰ বাবেহে জন্মে; গতিকে কৰ্তব্যৰ প্ৰশ্ন তেওঁলোকৰ ওচৰত নুঠে। কিন্তু মানৱ জন্ম কেৱল কৰ্তব্য পূৰণ আৰু মুক্তি সাধনৰ বাবেহে লাভ কৰা হয়, ভোগৰ বাবে নহয়। গতিকে মানুহৰ ওচৰত যি অনুকূল বা প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিয়েই আহক, সেইবোৰ সকলো সাধনাৰ সঁজুলি, ভোগৰ সামগ্ৰী নহয়। যিসকলে ইয়াক ভোগৰ সামগ্ৰী বুলি গণ্য কৰে, তেওঁলোকৰ পৰমাত্মাত স্থিৰ সংকল্পশীল বুদ্ধি নাথাকে।
বাস্তৱত, বৈষয়িক বস্তুবোৰে পৰমাত্মাৰ পথত বাধা নিদিয়ে। বৰঞ্চ ভোগক দিয়া গুৰুত্ব, যি বৰ্তমান হৃদয়ত দৃঢ়ভাৱে খোপনি পোতা আছে, সিয়েই বাধাৰ সৃষ্টি কৰে। ভোগবোৰে নিজে যিমান জড়ায়, তাতকৈ বেছি জড়ায় ভোগলৈ দিয়া গুৰুত্বইহে। জড়নত নিজৰ প্ৰবৃত্তি আৰু অভিপ্ৰায়ৰহে প্ৰাধান্য। যদি কোনোৱে ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ প্ৰতি প্ৰবৃত্তি ৰাখিয়েই পৰমাত্মা লাভ কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে, তেন্তে পৰমাত্মাৰ লাভ তো দূৰৰ কথা, সেই লাভৰ বাবে এটা দৃঢ় সংকল্পইহে জন্মিব নোৱাৰে। কাৰণ য'ত পৰমাত্মাৰ ফালে আগবাঢ়িবলৈ প্ৰবৃত্তি আছে, তাত ভোগৰ প্ৰবৃত্তিও আছে। যিমান দিনলৈ ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ, প্ৰতিপত্তি, মান-সন্মান আৰু সুখ-সুবিধাৰ প্ৰবৃত্তি থাকে, তিমান দিনলৈ কোনোৱে একাগ্ৰ সংকল্প স্থিৰ কৰি পৰমাত্মাত নিমগ্ন হ'ব নোৱাৰে, কাৰণ তেওঁৰ অন্তৰ ভোগৰ প্ৰবৃত্তিৰ দ্বাৰা পৰিবাহিত হৈছে; তেওঁৰ যি শক্তি আছিল, সেয়া ভোগ আৰু সঞ্চয়ত নিয়োজিত হৈ গৈছে।
**সংযোগ:** কোনো কথা দৃঢ়ভাৱে স্থাপন কৰিবলৈ হ'লে, প্ৰথমে তাৰ দুয়োটা দিশ আগত থৈ পিছত স্থাপন কৰা হয়। ইয়াত প্ৰভুৱে নিষ্কাম ভাৱ স্থাপন কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰিছে। গতিকে আগৰ তিনিটা শ্লোকত সকাম ভাৱৰ লোকৰ বৰ্ণনা দি, এতিয়া পৰবৰ্তী শ্লোকত তেওঁ নিষ্কাম হোৱাৰ প্ৰতি অনুপ্ৰাণিত কৰিছে।
★🔗