**2.44.** Dalam diri mereka yang fikiran telah dihanyutkan oleh ucapan yang indah-indah (yang digambarkan dalam ayat-ayat sebelumnya), iaitu mereka yang tertarik kepada kesenangan indria dan yang sangat melekat pada kenikmatan serta kemakmuran duniawi, tidak terdapat akal budi yang teguh dan terpancang pada Diri Agung (Paramatma).
**Ulasan:** *'Yang fikiran telah dihanyutkan'* – Fikiran mereka telah terpikat oleh ucapan yang digambarkan dalam ayat-ayat sebelumnya, iaitu ucapan yang menyatakan terdapatnya kesenangan yang amat besar di syurga, taman-taman dewa, bidadari, dan air nectar. Oleh ucapan sedemikian, fikiran mereka tertarik kepada kenikmatan-kenikmatan itu.
*'Melekat pada kenikmatan dan kemakmuran duniawi'* – Lima objek indria iaitu bunyi, sentuhan, rupa, rasa, dan bau; keselesaan badan; serta pangkat dan kemasyhuran yang diperoleh daripadanya – perbuatan memperoleh kesenangan melalui semua ini disebut *'bhoga'* (kenikmatan). Pengumpulan benda-benda material, wang, rumah, dan sebagainya demi kenikmatan sedemikian disebut *'aishvarya'* (kemakmuran). Mereka yang mempunyai ikatan, kegemaran, dan tarikan terhadap kenikmatan dan kemakmuran ini, iaitu mereka yang menganggapnya sangat penting, dirujuk sebagai *'bhogaishvaryaprasaktānām'*.
Mereka yang hanya asyik dengan kenikmatan dan kemakmuran memiliki kekayaan bersifat *asura* (demonya). Sebabnya ialah *'asu'* bermaksud nafas kehidupan, dan mereka yang berusaha mengekalkan nafas kehidupan ini, mereka yang mementingkan pemeliharaan tenaga hidup, disebut *'asuras'*. Mereka, dengan menegakkan keutamaan badan jasmani, berhasrat menikmati kesenangan sama ada di dunia ini atau di syurga (lihat nota hlm. 80).
*'Akal budi yang teguh tidak terpancang dalam samadhi'* – Akal budi yang teguh yang memahami tujuan sebenar kelahiran manusia, iaitu tujuan untuk memperoleh tubuh manusia ini – yang hanya untuk mencapai Diri Agung – akal budi sedemikian tidak ditemui pada orang-orang itu. Intinya, disebabkan oleh kesan-kesan (*samskara*) yang ditinggalkan oleh kenikmatan yang telah dialami, yang boleh dialami, yang didengari, dan yang boleh didengari, terdapatlah suatu noda pada akal budi. Disebabkan noda ini, ketetapan hati yang kukuh untuk menjadi lepas sepenuhnya dari dunia dan bergerak semata-mata ke arah Diri Agung tidak timbul. Begitu juga, mereka yang melekat pada kenikmatan yang lahir dari keangkuhan – "Aku ini terpelajar, aku ini berpengetahuan" – yang diperoleh daripada pengumpulan pelbagai ilmu dan seni duniawi, juga tidak mempunyai tekad yang kukuh untuk mencapai Diri Agung.
**Titik Khas:**
Tuhan Yang Maha Pengasih telah menganugerahkan tubuh manusia ini dengan satu kuasa pembeza (*viveka*) yang unik, yang dengannya seseorang boleh mengatasi kesenangan dan kesakitan, mencapai pembebasan diri (*moksha*), dan dengan berkhidmat kepada semua, menyebabkan Tuhan sendiri berada di bawah kawalannya. Di sinilah terletaknya kesempurnaan tubuh manusia. Namun, mengabaikan kuasa pembeza anugerah Tuhan ini dan menjadi melekat pada kenikmatan serta pengumpulan benda-benda yang fana adalah akal budi bersifat kebinatangan. Kerana haiwan dan burung juga asyik dengan kenikmatan. Jika manusia juga kekal asyik dengan kenikmatan, maka apakah bezanya antara haiwan/burung dengan manusia?
Haiwan dan burung dilahirkan untuk menikmati; oleh itu, persoalan kewajipan (*dharma*) tidak timbul di hadapan mereka. Tetapi kelahiran manusia diperoleh semata-mata untuk memenuhi kewajipan dan mencapai pembebasan diri, bukan untuk mengikut hawa nafsu mengejar kenikmatan. Oleh itu, apa jua keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang timbul di hadapan manusia, semuanya adalah alat untuk *sadhana* (latihan rohani), bukan bahan untuk dinikmati. Mereka yang menganggapnya sebagai bahan untuk dinikmati tidak memiliki akal budi yang teguh dan terpancang pada Diri Agung.
Pada hakikatnya, objek-objek duniawi tidak menghalang perjalanan menuju Diri Agung. Sebaliknya, kepentingan yang diberikan kepada kenikmatan, yang kini berakar dalam hati, itulah yang menyebabkan penghalangan. Kenikmatan itu sendiri tidak menjerat sebanyak mana kepentingan yang dilekatkan padanya. Dalam jeratan, kecenderungan (*ruchi*) dan niat (*bhavana*) sendiri memegang keutamaan. Jika seseorang, sambil mengekalkan kecenderungan terhadap kenikmatan dan pengumpulan, masih berhasrat mencapai Diri Agung, maka bukan sahaja pencapaian Diri Agung itu jauh, malah tekad yang kukuh untuk pencapaian itu pun tidak dapat timbul. Sebabnya, di mana ada kecenderungan untuk bergerak ke arah Diri Agung, di situ juga wujud kecenderungan untuk kenikmatan. Selagi ada kecenderungan terhadap kenikmatan dan pengumpulan, terhadap pangkat, penghormatan, dan keselesaan, tiada siapa dapat memancangkan tekad yang tertumpu dan menjadi larut dalam Diri Agung, kerana batin dalaman mereka telah dihanyutkan oleh kecenderungan terhadap kenikmatan; apa sahaja tenaga yang mereka miliki telah terlibat dalam kenikmatan dan pengumpulan.
**Kaitan:** Untuk menegakkan sesuatu perkara dengan kukuh, mula-mula kedua-dua aspeknya diletakkan, kemudian barulah ia ditetapkan. Di sini, Tuhan ingin menegakkan keadaan tanpa keinginan (*nishkāma bhāva*). Oleh itu, setelah menggambarkan mereka yang bertindak dengan motif keinginan (*sakāma bhāva*) dalam tiga ayat sebelumnya, kini, dalam ayat yang mendatang, Dia memberi inspirasi untuk menjadi tanpa keinginan.
★🔗
