BG 2.44 — Санкх'я Йога
BG 2.44📚 Go to Chapter 2
भोगैश्वर्यप्रसक्तानांतयापहृतचेतसाम्|व्यवसायात्मिकाबुद्धिःसमाधौविधीयते||२-४४||
бхоґаішварйапрасактанам тайапагрітачетасам . вйавасайатміка буддхіх самадхау на відхійате ||2-44||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां: of the people deeply attached to pleasure and lordship | तयापहृतचेतसाम्: by that | व्यवसायात्मिका: determinate | बुद्धिः: reason, understanding | समाधौ: in Samadhi (concentration/meditation) | न: not | विधीयते: is fixed, is formed
GitaCentral Українська
У тих, хто прив'язаний до насолод і влади, чиї розуми відвернуті таким вченням, не формується той рішучий розум, який непохитно спрямований на медитацію та самадгі.
🙋 Українська Commentary
【Значення слів】 भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् (Bhoga-aishvarya-prasaktanam) - люди, глибоко прив'язані до насолод та влади तया (Taya) - цим अपहृतचेतसाम् (Apahrita-chetasam) - чий розум відволікається व्यवसायात्मिका (Vyavasayatmika) - рішучий बुद्धिः (Buddhih) - розум समाधौ (Samadhau) - у Самадхі न (Na) - не विधीयते (Vidhiyate) - встановлений 【Коментар Свамі Шивананди】 Ті, хто чіпляється за насолоди та владу, не можуть мати спокійного розуму. Вони не можуть зосередитися чи медитувати. Вони завжди зайняті плануванням проектів для накопичення багатства та влади. Їхній розум завжди неспокійний. У них немає врівноваженого розуміння.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.44.** У тих, чий розум захоплений тією квітчастою промовою (що описана в попередніх віршах), тобто хто притягнутий до чуттєвих задоволень і хто інтенсивно прив'язаний до насолод та мирського процвітання, — немає рішучого інтелекту, встановленого на Вищому Атмані. **Коментар:** *'Чий розум захоплений'* — Їхній розум підпав під владу тієї промови, описаної в попередніх віршах, промови, що проголошує наявність величезної насолоди на небесах, у божественних садах, серед небесних апсар та нектару. Такою промовою їхній розум притягується до тих насолод. *'Прив'язані до насолод та мирського процвітання'* — П'ять об'єктів почуттів: звук, дотик, форма, смак та запах; комфорт тіла; а також престиж і слава, що походять від них — дія отримання задоволення через це називається *'бхога'* (насолода). Накопичення матеріальних об'єктів, грошей, будинків тощо заради таких насолод називається *'айшвар'я'* (процвітання). Ті, хто має прив'язаність, прихильність і тяжіння до цих насолод та процвітання, тобто ті, хто вважає їх надзвичайно важливими, іменуються *'бхогайшварьяпрасактанам'*. Ті, хто залишається поринати лише в насолоди та процвітання, володіють демонічним багатством. Причина в тому, що *'асу'* означає життєві дихання (*прани*), а ті, хто прагне підтримувати ці життєві дихання, ті, хто відданий годуванню життєвої сили, називаються *'асурами'* (демонами). Вони, утверджуючи першорядність тіла, бажають насолоджуватися задоволеннями або тут, або на небесах (див. примітку, с. 80). *'Рішучий інтелект не встановлений у самадгі'* — Рішучий інтелект, що розуміє справжню мету людського народження, заради якої отримано людське тіло — а саме досягнення Вищого Атмана — такий інтелект не знаходиться в тих людей. Суть у тім, що через відбитки (*самскари*), залишені вже пережитими насолодами, тими, що можна пережити, тими, про які чули, і тими, про які можна почути, залишається пляма на інтелекті. Через цю пляму не виникає твердої рішучості повністю відсторонитися від світу і прямувати виключно до Вищого Атмана. Так само, ті, хто прив'язаний до насолоди, народженої гордістю — "Я вчений, Я знаючий" — що походить від накопичення багатьох мирських наук, мистецтв тощо, також не мають твердої рішучості для досягнення Вищого Атмана. **Особлива думка:** Найспівчутливіший Господь милостиво наділив це людське тіло унікальною силою розрізнення (*вівека*), за допомогою якої можна піднятися вище задоволення та страждання, досягти власного звільнення (*мокши*) і, служачи всім, навіть підкорити собі Бога. У цьому полягає виконання призначення людського тіла. Однак, нехтувати цією даною Богом силою розрізнення і ставати прив'язаним до тлінних насолод і накопичень — це звіриний інтелект. Бо тварини та птахи також поринають у насолоди. Якщо людина подібним чином залишається поринутою в насолоди, то яка різниця залишається між тваринами/птахами та людиною? Тварини та птахи народжені для насолоди; отже, питання обов'язку (*дхарми*) перед ними не постає. Але людське народження отримано виключно для виконання свого обов'язку та досягнення звільнення, а не для потакання насолодам. Тому, які б сприятливі чи несприятливі обставини не поставали перед людиною, всі вони є засобами для духовної практики (*садхани*), а не матеріалом для насолоди. Ті, хто вважає їх матеріалом для насолоди, не володіють рішучим інтелектом, встановленим на Вищому Атмані. Насправді, мирські об'єкти не перешкоджають шляху до Вищого Атмана. Швидше, саме важливість, що надається насолодам, яка наразі вкорінилася в серці, і спричиняє перешкоду. Самі насолоди не заплутують настільки, наскільки це робить важливість, прив'язана до них. У заплутуванні першорядними є власна схильність (*васана*) та намір (*санкальпа*). Якщо хтось, зберігаючи схильність до насолод і накопичень, бажає досягти Вищого Атмана, тоді не тільки досягнення Вищого Атмана далеке, але навіть тверда рішучість для цього досягнення не може виникнути. Причина в тому, що де існує схильність прямувати до Вищого Атмана, там також існує схильність до насолод. Допоки є схильність до насолод і накопичень, до престижу, пошани та комфорту, ніхто не може встановити однонаправлену рішучість і поринати у Вищий Атман, бо їхня внутрішня сутність захоплена схильністю до насолод; яка б енергія в них не була, вона стала задіяною в насолодах та накопиченнях. **Зв'язок:** Щоб твердо встановити будь-яку думку, спочатку обидва її аспекти викладаються, а потім вона утверджується. Тут Господь бажає встановити стан бажання-відсутності (*нішкама бхава*). Тому, описавши тих, хто діє з мотивованістю бажанням (*сакама бхава*) в попередніх трьох віршах, Він тепер, у наступному вірші, надихає на стан вільного від бажань.