2.44. 앞서 언급된 그 화려한 말에 마음이 휩쓸린 자들, 즉 감각적 쾌락에 끌리고 향락과 세속적 번영에 깊이 집착하는 자들에게는, 최고의 자아(아트만)에 고정된 결의로운 지혜가 존재하지 않는다.
해설: '마음이 휩쓸린 자들' – 그들의 마음은 앞 절들에서 묘사된 그 말에 사로잡혀 있다. 그 말은 천국에, 신들의 정원에, 천상의 요정들과 불로장생의 영액에 엄청난 즐거움이 있다고 선언하는 말이다. 그런 말로 인해 그들의 마음은 그런 향락들로 끌려간다.
'향락과 세속적 번영에 집착하는' – 소리, 촉감, 형태, 맛, 냄새라는 다섯 감각 대상들; 육체의 안락; 그리고 그것들로부터 얻는 위신과 명성 – 이를 통해 즐거움을 누리는 행위를 '보가'(향락)라 한다. 그런 향락을 위해 물질적 대상, 돈, 집 등을 축적하는 것을 '아이슈바랴'(번영)라 한다. 이러한 향락과 번영에 대해 애착, 좋아함, 끌림을 가진 자들, 즉 그것들을 매우 중요하게 여기는 자들을 '보가이슈바랴프라삭타남'이라 일컫는다.
오직 향락과 번영에만 몰두하는 자들은 악마적 부(富)를 소유한다. 그 이유는 '아수'는 생명의 숨결(프라나)을 의미하며, 이 생명의 숨결을 유지하려고 애쓰는 자들, 생명력을 부양하는 데 전념하는 자들을 '아수라'(악마)라 부르기 때문이다. 그들은 육체의 우선성을 고수하며, 이곳에서나 천국에서 쾌락을 누리기를 바란다 (80쪽 주 참조).
'결의로운 지혜가 삼매에 확립되지 않는다' – 인간으로 태어난 참된 목적, 즉 인간의 몸을 얻은 궁극적 이유가 오직 최고의 자아(파라마트만)를 깨닫는 것임을 이해하는 결의로운 지혜는 그런 사람들에게서 발견되지 않는다. 요점은 이미 경험한 향락, 경험할 수 있는 향락, 들은 바 있는 향락, 그리고 들을 수 있는 향락들로 인해 남겨진 잠재적 경향(바산나) 때문에 지혜에 오점이 남아 있다는 것이다. 이 오점 때문에 세상으로부터 완전히 비구속(비라크티)이 되어 오로지 최고의 자아를 향해 나아가려는 확고한 결심이 생기지 않는다. 마찬가지로, 세속의 많은 과학, 예술 등의 축적에서 비롯된 "나는 배웠다, 나는 지식이 있다"는 자만심에서 생긴 향락에 집착하는 자들 역시 최고의 자아를 얻으려는 확고한 결의를 갖지 못한다.
특별 논점:
지극히 자비로운 주님께서는 이 인간의 몸에 특별한 분별력(비베카)을 은혜로 부여하셨다. 이를 통해 인간은 쾌락과 고통을 초월하고, 자신의 해탈을 이루며, 모든 존재를 섬김으로써 신마저도 자신의 영향 아래 둘 수 있다. 여기에 인간 몸의 완성이 있다. 그러나 신이 주신 이 분별력을 무시하고 덧없는 향락과 축적에 집착하는 것은 동물과 같은 지혜이다. 왜냐하면 동물과 새들도 향락에 몰두하기 때문이다. 만약 인간이 마찬가지로 향락에 몰두한다면, 동물/새와 인간 사이에 무슨 차이가 남아 있겠는가?
동물과 새들은 향락을 위해 태어났다. 따라서 그들 앞에는 의무(다르마)의 문제가 발생하지 않는다. 그러나 인간으로의 탄생은 오직 자신의 의무를 다하고 해탈을 이루기 위해 얻어진 것이지, 향락에 탐닉하기 위한 것이 아니다. 따라서 인간 앞에 나타나는 유리하거나 불리한 모든 상황들은 향락의 재료가 아니라 영적 수행(사다나)의 수단이다. 그것들을 향락의 재료로 여기는 자들에게는 최고의 자아에 고정된 결의로운 지혜가 존재하지 않는다.
사실, 세속적 대상들이 최고의 자아를 향한 여정을 방해하는 것은 아니다. 오히려, 현재 마음속에 깊이 자리 잡은 향락에 부여하는 중요성이 방해를 일으킨다. 향락 그 자체가 애착을 일으키는 정도는, 그 향락에 부여하는 중요성이 일으키는 정도만큼 크지 않다. 애착에는 자신의 경향(바사나)과 의도(산칼파)가 우선한다. 만약 누군가 향락과 축적에 대한 경향을 그대로 유지하면서 최고의 자아를 얻고자 한다면, 최고의 자아의 성취는 멀리 있을 뿐만 아니라, 그 성취를 위한 확고한 결심조차 생기지 않는다. 그 이유는 최고의 자아를 향해 나아가려는 경향이 있는 곳에는, 동시에 향락에 대한 경향도 존재하기 때문이다. 향락과 축적, 위신, 명예, 안락에 대한 경향이 있는 한, 그 누구도 일점(一點)의 결의를 확고히 하고 최고의 자아에 몰입(삼아베샤)할 수 없다. 왜냐하면 그들의 내면은 향락에 대한 경향에 휩쓸려 버렸기 때문이다. 그들이 가졌던 어떤 에너지도 향락과 축적에 종사하게 되었다.
연결성: 어떤 논점을 확고히 정립하기 위해, 먼저 그 두 측면을 제시한 다음 그것을 정립한다. 여기서 주님은 무욕(니슈카마)의 상태를 정립하고자 하신다. 따라서 앞의 세 절에서 유욕적 행동(사카마 바바)을 가진 자들을 묘사하신 후, 이제 다가오는 절에서 무욕(니슈카마타)을 향해 고무시키고 계신다.
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