**೨.೪೪.** ಭೋಗೈಶ್ವರ್ಯಪ್ರಸಕ್ತಾನಾಂ ತಯಾಪಹೃತಚೇತಸಾಮ್।
ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿಃ ಸಮಾಧೌ ನ ವಿಧೀಯತೇ॥
**ಅರ್ಥ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಆ 'ಪುಷ್ಪಿತ' (ಹೂವಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾದ) ವಾಕ್ಯದಿಂದ, ಅಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಸುಖಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಮಾತಿನಿಂದ, ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಅಪಹೃತವಾಗಿದೆಯೋ (ಅಪಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ), ಯಾರು ಭೋಗ (ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳು) ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ (ಐಹಿಕ ಸಂಪತ್ತು)ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೋ (ತೀವ್ರ ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೋ), ಅಂತಹವರಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ (ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ) ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸುವ ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ (ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿ) ಏರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
**ವಿವರಣೆ:** **'ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಅಪಹೃತವಾಗಿದೆಯೋ'** – ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿತವಾದ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸುಖ, ದಿವ್ಯ ಉದ್ಯಾನಗಳು, ಅಪ್ಸರೆಯರು, ಅಮೃತ ಇವೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಆ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮೋಹಿತವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಮಾತಿನಿಂದ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಆ ಭೋಗಗಳ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
**'ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೋ'** – ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರಸ, ಗಂಧ ಎಂಬ ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳು; ದೇಹದ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯ; ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಲಭಿಸುವ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಕೀರ್ತಿ – ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ 'ಭೋಗ'. ಅಂತಹ ಭೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ವಸ್ತು, ಹಣ, ಮನೆ-ಮಾಟಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದೇ 'ಐಶ್ವರ್ಯ'. ಈ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಂಟಿಕೆ, ಅನುರಾಗ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಹೊಂದಿದವರು, ಅಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು, 'ಭೋಗೈಶ್ವರ್ಯಪ್ರಸಕ್ತಾನಾಮ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಕೇವಲ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗಿರುವವರು ರಾಕ್ಷಸೀ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು. ಕಾರಣ: 'ಅಸು' ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು. ಈ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು, ಪ್ರಾಣಪೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು 'ಅಸುರರು' (ರಾಕ್ಷಸರು). ಅವರು ದೇಹದ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಇಹಲೋಕದಲ್ಲೋ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲೋ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ (ಪುಟ ೮೦ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ).
**'ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢ ಬುದ್ಧಿ ನೆಲೆಸುವುದಿಲ್ಲ'** – ಮನುಷ್ಯ ಜನ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶ, ಈ ಮಾನವ ದೇಹ ಲಭಿಸಿರುವ ಕಾರಣ – ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸುವುದೇ – ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿ (ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ) ಅಂತಹ ಜನರಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾರಾಂಶ: ಈಗಾಗಲೇ ಅನುಭವಿಸಿದ ಭೋಗಗಳು, ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದವು, ಕೇಳಿದವು, ಕೇಳಬಹುದಾದವು – ಇವುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಾಲಿನ್ಯ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಕ್ತರಾಗಿ ಕೇವಲ ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭೋಗ – "ನಾನು ಪಂಡಿತ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಿ" ಎಂಬುದು – ಲೌಕಿಕ ವಿಜ್ಞಾನ, ಕಲೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ಲಭ್ಯವಾದ ಭೋಗದಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡವರಿಗೂ ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಧನೆಯ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
**ವಿಶೇಷ ತಾತ್ಪರ್ಯ:**
ಪರಮ ಕರುಣಾಮಯನಾದ ಭಗವಂತ ಈ ಮಾನವ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸರ್ವರಿಗೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ದೇವರನ್ನೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ವಿವೇಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕರುಣಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮಾನವ ದೇಹದ ಸಫಲತೆ ನಿಂತಿದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಭಗವದ್ಪ್ರದತ್ತ ವಿವೇಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿ, ನಶ್ವರವಾದ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪಶು-ಪ್ರಾಯ ಬುದ್ಧಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳೂ ಸಹ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಗ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನೂ ಅದೇ ರೀತಿ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಗ್ನನಾಗಿದ್ದರೆ, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೂ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳು ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜನಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಮುಂದೆ ಕರ್ತವ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಾನವ ಜನ್ಮವು ಕೇವಲ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಲಭಿಸಿದೆ, ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನ ಮುಂದೆ ಯಾವ ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬಂದರೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನಗಳೇ ಹೊರತು, ಭೋಗದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಭೋಗದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವ ದೃಢ ಬುದ್ಧಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನ ದಾರಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಭೋಗಗಳಿಗೆ ಕೊಡುವ ಮಹತ್ವ, ಪ್ರಸಕ್ತ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಆ ಮಹತ್ವವೇ ಅಡ್ಡಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭೋಗಗಳು ಅಷ್ಟು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಕೊಡುವ ಮಹತ್ವವೇ ಹೆಚ್ಚು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಶಯವೇ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡೇ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಧನೆ ದೂರವಿರುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯವೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವಲ್ಲಿಯೇ ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದ ಇಚ್ಛೆ, ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಗೌರವ, ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯದ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಯಾರೂ ಏಕಾಗ್ರ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಆಂತರ್ಯವು ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಪಹೃತವಾಗಿದೆ; ಅವರಲ್ಲಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಯೆಲ್ಲವೂ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ.
**ಸಂದರ್ಭ ಸೂತ್ರ:** ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಲು, ಮೊದಲು ಅದರ ಎರಡು ಮುಖಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಕಾಮ ಭಾವದವರನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಈಗ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಾಮರಾಗಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
