BG 2.52 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.52📚 Go to Chapter 2
यदातेमोहकलिलंबुद्धिर्व्यतितरिष्यति|तदागन्तासिनिर्वेदंश्रोतव्यस्यश्रुतस्य||२-५२||
ཡདཱ་ཏེ་མོཧཀལིལཾ་བུདྡྷིརྦྱཏིཏརིཥྱཏི་| ཏདཱ་གནྟཱསི་ནིརྦེདཾ་ཤྲོཏབྱསྱ་ཤྲུཏསྱ་ཙ་||༢-༥༢||
यदा: when? | ते: thy? | मोहकलिलं: mire of delusion | बुद्धिर्व्यतितरिष्यति: intellect | तदा: then | गन्तासि: thou shalt attain | निर्वेदं: to indifference | श्रोतव्यस्य: of what has to be heard | श्रुतस्य: what has been heard | च: and
GitaCentral བོད་སྐད།
ཁྱེད་ཀྱི་བློ་གཏད་གཞི་མེད་པའི་འཁྱགས་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཡད། - གང་གི་ཚེ། ཏེ། - ཁྱོད་ཀྱི། མོ་ཧ་ཀ་ལི་ལམ། - རྨོངས་པའི་འདམ་རྫབ། བུདྡྷིཿ - ཤེས་རབ། བྱ་ཏི་ཏ་རི་ཥྱ་ཏི། - བརྒལ་བར་འགྱུར། ཏ་ད། - དེའི་ཚེ། གནྟཱ་སི། - ཐོབ་པར་འགྱུར། ནིརྦེ་དམ། - སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱ་སྱ། - ཐོས་པར་བྱ་བ། ཤྲུ་ཏ་སྱ། - ཐོས་ཟིན་པ། ཙ། - དང་། འགྲེལ་བཤད། རྨོངས་པའི་འདམ་རྫབ་ནི་བདག་དང་བདག་མིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་འདམ་རྫབ་དེ་བརྒལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་ཟིན་པ་དང་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དོན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༥༢ གཟུགས་པོའི་ནང་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕ་མ་དང་། མཆེད་སྤུན། བཟའ་ཚང་། བུ་ཕྲུག དངོས་པོ་སོགས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཟུགས་པོ་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར། རང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གནས་སྐབས། གཞན་དག་ཐོབ་པར་དགའ་བ་དང་། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སོགས་ཐོབ་པར་ཡིད་ཤུགས་པ། འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་ཕྱོགས་རིས་དང་། ཕྱོགས་ཆེན་པོ། ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་བ་སྟེ་འཁྱིལ་ས་ཡིན། བློ་ཡིས་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་ས་འདིར་ཉལ་ན། མིས་བྱ་བ་གང་ལ་ཞུགས་པར་འཚམ་པ་མི་ཤེས་པར་འཐོམས་ཤིང་། དེ་ནི་གང་ལའང་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། རིག་པ་ཅན་ཡང་གཟུགས་པོ་ལྟ་བུའི་བེམ་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཏགས་ཏེ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་མོད། དོན་དམ་པར་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་དུ་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་དེའི་བློ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་ལ་འཁོར་མི་ཐུབ་པར། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་གསར་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འཁྱིལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་པ་ཞིག་གིས་ས་ཆ་དེ་ལ་སླེབས་པའི་ཚབ་ཏུ། ལམ་བར་དུ་གུར་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་རྩེད་མོ་དང་། རྩེ་འཇུག གད་མོ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ལྟར། མི་ཡང་འདིར་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བ། མི་དང་ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ལ་དགའ་འོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བ་སོགས་ལ་གཏོང་ཞིང་། འདི་ནི་བློ་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་སར་ཉལ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་གཟུགས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ལ་དགའ་འོས་སུ་འཛིན་པ་བྱས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་ཙམ་བསྡད་དགོས་སམ། ང་ཚོས་འདི་དག་ལ་ཉལ་ནས་ང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལས་བརྗེད་དགོས་སམ། ང་ཚོས་འདི་དག་ལ་འཁྱིལ་མི་རིགས་པར་ང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོ་དེ་ཉིད་བློ་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་ས་ལས་འདས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། བློས་འཛམ་གླིང་གི་འབྲེལ་བ་ལ་འཛིན་པར་ཉལ་མི་ཐུབ་པར། འཛམ་གླིང་ལ་མི་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་ས་ལས་འདས་པའི་ཐབས་གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཞབས་ཏོག་གཉིས་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཁྲེགས་པ་ནི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགྱེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པར་གཏོང་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་བཟོད་པ་སྤང་བའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཚད་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ཙམ་གྱིས། རང་གི་བདེ་བའི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཚད་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་འགྱུར། དཔེར་ན། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བུས་ཕ་མ་ལ། བཙུན་པས་བདག་པོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་བཟོད་པའི་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ལས་བརྗེད་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་གཏོང་བའི་སེམས་ཚོར་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ལས་བརྗེད་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ངལ་ཅུང་ཟད་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་ན། ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དirect གྱིས་མི་འདུག་པའི་བར་དུ་ནི་ཕན་ཐོགས་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དirect གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པ་ན། རྩོལ་བ་པོས་དེ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་གི་སེམས་ཚོར་ཡོད་པ་པོས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དirect གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པ་ནའང་། ལོངས་སྤྱོད་དེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རང་གི་བདེ་བ་དང་བཟོད་པའི་འདོད་པ་ས་ལས་བརྗེད་དེ་སྤང་བར་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སླ་བ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མྱུར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། **འདི་སྐད་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།** མིས་ཐོས་པ་དང་། མྱོང་བ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འདིར་"ཐོས་པ"ཞེས་པའི་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་འདུ། སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔེར་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འདིར་"ཐོས་པར་བྱ་བ"ཞེས་པའི་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་འདུ། ཁྱོད་ཀྱི་བློས་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་ས་ལས་འདས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་"ཐོས་པ"དང་། གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་"ཐོས་པར་བྱ་བ"འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་དོན་ནི་བློས་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་ས་ལས་འདས་པ་ན། བློར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཁྲེགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྱུར་བཅོས་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། ང་ནི་གཅིག་པུར་གནས་པ་ཡིན་པས། ངས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་བདེ་བ་ག་ལ་ཐོབ། ངའི་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ག་ལ་སེལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། "ཐོས་པ"དང་"ཐོས་པར་བྱ་བ"གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་རོ། ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་"ཟས་སུ་གྱུར་པ"ཞེས་པའི་ཚིག་"ཐོས་པ"ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཚབ་ཏུ་དང་། "ཟས་སུ་གྱུར་པར་བྱ་བ"ཞེས་པའི་ཚིག་"ཐོས་པར་བྱ་བ"ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཚབ་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་རུང་བ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྲོས་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཐོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པའི་ས་གནས་སུ་ཡང་། "ཐོས་པ"ནི་གལ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་དོན་ནི་ཐོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་ཉིད་མཆོག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་གལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་"དུས་"ཞེས་པ་དང་། "དེ་ནས"ཞེས་པ་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། "ཐོས་པ"དང་"ཐོས་པར་བྱ་བ"འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་གྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ངེས་པར་དུ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་མིན་གྱི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བློས་གཏི་མུག་གི་འཁྱིལ་ས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་"ཐོས་པ"དང་"ཐོས་པར་བྱ་བ"འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། འདིར་དུས་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །