**2.52** Когда твой разум переправится через трясину заблуждения, тогда ты достигнешь бесстрастия к удовольствиям, как услышанным, так и тем, о которых ещё предстоит услышать.
**Комментарий:** «Когда твой разум переправится через трясину заблуждения» – Приписывать «я-ность» и «моё-ность» телу, а также приписывать «моё-ность» связанным с телом сущностям, таким как родители, братья, сёстры, жена, дети, объекты и имущество, – это и есть «заблуждение» (моха). Потому что в этих телах и подобном нет изначальной «я-ности» или «моё-ности»; это лишь навязанное самим собой представление. Радоваться при получении благоприятных объектов, вещей, людей, событий и т.д. и волноваться при получении неблагоприятных; проявлять неравенство, пристрастность, зависть и другие подобные пороки в мире – в семье – всё это и есть «трясина» (калилам), то есть топь. Когда разум застревает в этой трясине заблуждения, человек приходит в смятение относительно того, что следует делать. Тогда для него ничего не становится ясным.
Будучи сам по себе сознательным, он приписывает «я-ность» и «моё-ность» неодушевлённым объектам, подобным телу, и тем самым устанавливает с ними связь. Но в действительности те вещи, с которыми он эту связь устанавливает, не могут оставаться с ним вечно, как и он не может оставаться с ними вечно. Однако из-за заблуждения его взор не обращается к этой истине; напротив, он продолжает формировать новые и разнообразные связи и всё больше запутывается в мире. Подобно тому как путник, вместо того чтобы достичь цели своего путешествия, разбивает лагерь на обочине и проводит время в играх, забавах, смехе и шутках, так и человек погружается здесь в накопление преходящих объектов и получение от них удовольствия, а также в привязанность (мамата) к людям, семье и т.д. и получение от этого удовольствия. Это и есть увязание его разума в трясине заблуждения.
Неужели мы должны сидеть здесь, пусть даже недолго, приписывая «я-ность» и «моё-ность» телу и питая привязанность в семье? Неужели мы должны оставаться лишёнными своего истинного прогресса (блага), застряв в этом? Мы не должны запутываться в этом, но должны осуществить своё благо – сама эта твёрдая решимость и есть переправа разума через трясину заблуждения. Ибо, когда возникает такое твёрдое созерцание, разум не будет застревать, цепляясь за мирские связи; он не будет привязываться к миру.
Существует два средства для переправы через трясину заблуждения: различение (вивека) и служение (сева). Когда различение (описанное в 2.11-30) становится острым, оно порождает отсутствие интереса к нереальным объектам. Если ум устремляется на служение другим, на принесение счастья другим, тогда возникает сила для отказа от собственных удовольствий и комфорта. Чем интенсивнее чувство желания принести счастье другим, тем больше отречение от желания собственного удовольствия. Подобно тому как когда у ученика развивается желание принести счастье гуру, у сына – родителям, или у слуги – господину, тогда их желание собственного удовольствия и комфорта автоматически и легко исчезает. Точно так же, когда карма-йогин развивает в себе чувство служения всему миру, его желание собственного удовольствия и наслаждения автоматически исчезает.
Посредством различения и созерцания существует некоторая трудность в искоренении желания наслаждений. Причина в том, что если различение и созерцание не чрезвычайно твёрды, они эффективны лишь до тех пор, пока наслаждения не присутствуют непосредственно. Когда наслаждения предстают перед ним, ищущий обычно приходит в волнение при виде их. Однако тот, у кого есть чувство служения, даже когда самые превосходные наслаждения приходят к нему, использует эти наслаждения для служения другим. Поэтому его желание собственного удовольствия и комфорта легко исчезает. Следовательно, Господь утверждал, что карма-йога превосходит (5.2), легче (5.3) и быстрее ведёт к совершенству (5.6) по сравнению с йогой знания (санкхья-йогой).
«Тогда ты достигнешь бесстрастия к тому, что предстоит услышать и что уже услышано» – Все наслаждения, о которых человек слышал, которые испытал и полностью осознал, включены здесь в термин «услышанное» (шрутасья). Все наслаждения, о которых можно услышать, такие как наслаждения в небесных мирах, Брахмалоке и т.д., включены здесь в термин «то, что предстоит услышать» (шротавьясья). Когда твой разум переправится через трясину заблуждения, тогда в тебе разовьётся бесстрастие (вайрагья) к этим «услышанным» мирским и «предстоящим к услышанию» потусторонним наслаждениям, к этим объектам. Смысл в том, что когда разум переправляется через трясину заблуждения, в нём пробуждается острое различение: мир меняется каждое мгновение, в то время как я остаюсь тем же; следовательно, как могу я обрести покой от этого мира? Как может быть устранено моё чувство неполноты? Тогда бесстрастие автоматически возникает ко всем объектам, как «услышанным», так и «предстоящим к услышанию».
Здесь Господь мог бы сказать «испытанное» (бхукта) вместо «услышанное» (шрута) и «то, что предстоит испытать» (бхоктавья) вместо «то, что предстоит услышать» (шротавья). Но подразумеваемый смысл того, что так не сказано, заключается в том, что влечение к объектам, как воспринятым, так и не воспринятым, в мире возникает лишь от слушания о них. Следовательно, слушание здесь первично. Даже там, где для освобождения от мира и его объектов описываются пути знания и преданности, «слушание» (шравана) указывается как первичное. Смысл в том, что слушание первично как в привязанности к миру, так и в привязанности к Высшему Атману.
Подразумеваемый смысл употребления слов «когда» (йада) и «тогда» (тада) здесь в том, что нет правила, что бесстрастие к этим «услышанным» и «предстоящим к услышанию» объектам возникнет через столько-то лет, месяцев или дней. Напротив, в тот самый миг, когда разум переправится через трясину заблуждения, в тот же самый миг возникнет бесстрастие к «услышанным» и «предстоящим к услышанию» объектам, к наслаждениям. В этом нет промедления.
★🔗
