នៅពេលដែលចិត្តរបស់អ្នកបានឆ្លងកាត់ភក់ភក់ភក់ភក់នៃការភាន់ច្រឡំ នោះអ្នកនឹងទទួលបានការធុញទ្រាន់ចំពោះអ្វីដែលត្រូវបានឮ និងអ្វីដែលនៅតែត្រូវឮ។

អត្ថន័យពាក្យ៖ យទា - នៅពេលដែល, តេ - របស់អ្នក, មោហកលិលម - ភក់នៃសេចក្តីវង្វេង, ពុទ្ធិះ - ប្រាជ្ញា, វ្យតិតរិឞ្យតិ - ឆ្លងផុត, តទា - ពេលនោះ, គន្តាសិ - អ្នកនឹងសម្រេចបាន, និរ្វេទម - ការព្រងើយកន្តើយ, ស្រោតវ្យស្យ - អ្វីដែលត្រូវស្តាប់, ស្រុតស្យ - អ្វីដែលបានស្តាប់ហើយ, ច - និង។ ការពន្យល់៖ ភក់នៃសេចក្តីវង្វេង គឺការមិនអាចបែងចែករវាងខ្លួនឯង និងអ្វីដែលមិនមែនជាខ្លួនឯង។ នៅពេលដែលប្រាជ្ញារបស់អ្នកឆ្លងផុតពីសេចក្តីវង្វេងនេះ អ្នកនឹងមានចិត្តព្រងើយកន្តើយចំពោះអ្វីដែលបានស្តាប់ និងអ្វីដែលត្រូវស្តាប់បន្តទៀត។ រឿងរ៉ាវលោកិយទាំងនេះនឹងលែងមានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកទៀតហើយ។

**២.៥២** កាលណាបញ្ញារបស់អ្នកឆ្លងផុតពីភក់កខ្វក់នៃមោហៈ ពេលនោះអ្នកនឹងបាននូវសេចក្ដីប្រាសចាកតម្រេកក្នុងអារម្មណ៍សុខទាំងឡាយដែលធ្លាប់បានឮ និងដែលនៅមិនទាន់បានឮ។ **ពន្យល់៖** 'កាលណាបញ្ញារបស់អ្នកឆ្លងផុតពីភក់កខ្វក់នៃមោហៈ' – ការយល់ឃើញថា "ខ្ញុំ" និង "របស់ខ្ញុំ" ក្នុងរូបកាយ និងការយល់ឃើញថា "របស់ខ្ញុំ" ចំពោះអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងរូបកាយ ដូចជាឪពុកម្ដាយ បងប្អូន ភរិយា កូន វត្ថុ និងសម្ភារៈទាំងឡាយ នេះហើយជា 'មោហៈ'។ ដោយសារតែនៅក្នុងរូបកាយ និងអ្វីៗទាំងនេះ ពិតជាគ្មាន "ខ្ញុំ" ឬ "របស់ខ្ញុំ" ដែលមានពីធម្មជាតិឡើយ គឺគ្រាន់តែជាការប្រឌិតយល់ឃើញរបស់ខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។ ការសោមនស្សរីករាយនៅពេលបានរបស់ដែលពេញចិត្ត វត្ថុ មនុស្ស ហេតុការណ៍ ជាដើម និងការរំខានព្រួយបារម្ភនៅពេលបានរបស់ដែលមិនពេញចិត្ត វត្ថុ មនុស្ស ជាដើម។ ការមានអគតិ លំអៀង ច្រណែនឈ្នានីស និងគុណវិបត្តិផ្សេងៗទៀតក្នុងលោក ក្នុងគ្រួសារ – ទាំងអស់នេះគឺជា 'ភក់កខ្វក់' គឺជាវាលភក់។ នៅពេលដែលបញ្ញាជាប់ជំពាក់នៅក្នុងវាលភក់នៃមោហៈនេះ មនុស្សនឹងវង្វេងវង្វាន់អំពីអ្វីដែលគួរធ្វើ។ ពេលនោះ គ្មានអ្វីច្បាស់លាស់សម្រាប់គាត់ទេ។ ទោះបីជាខ្លួនឯងមានសតិដឹងខ្លួន ក៏វាប្រឌិតយល់ឃើញថា "ខ្ញុំ" និង "របស់ខ្ញុំ" លើវត្ថុឥតសតិដូចជារូបកាយ ហើយក៏បង្កើតជាទំនាក់ទំនងជាមួយវាដែរ។ ប៉ុន្តែក្នុងការពិត អ្វីៗដែលវាបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយ មិនអាចនៅជាមួយវាជារៀងរហូតបានឡើយ ហើយវាក៏មិនអាចនៅជាមួយអ្វីៗទាំងនោះជារៀងរហូតដែរ។ ប៉ុន្តែដោយសារមោហៈ ទស្សនៈរបស់វាមិនបែរទៅរកសច្ចភាពនេះទេ ផ្ទុយទៅវិញ វានៅតែបន្តបង្កើតទំនាក់ទំនងថ្មីៗ និងចម្រុះគ្នា ហើយកាន់តែជាប់ជំពាក់ក្នុងលោក។ ដូចជាអ្នកធ្វើដំណើរ ជំនួសអោយការទៅដល់គោលដៅ ក៏ដាក់ជំរំតាមផ្លូវ ហើយចំណាយពេលក្នុងការលេងសើច កំសាន្ត សើចចំអកឡកឡឺយ ដូច្នោះដែរ មនុស្សក៏ជាប់ជំពាក់នៅទីនេះក្នុងការប្រមូលផ្ដុំវត្ថុដែលវិនាសបាន និងទទួលការសប្បាយពីវា ហើយនិងការមានសេចក្ដីប្រកាន់មាំមួន (មមតា) ចំពោះមនុស្ស គ្រួសារ ជាដើម ហើយទទួលការសប្បាយពីពួកគេ។ នេះហើយជាការជាប់ជំពាក់នៃបញ្ញារបស់គាត់ក្នុងភក់កខ្វក់នៃមោហៈ។ តើយើងត្រូវអង្គុយនៅទីនេះមួយរំពេចខ្លី ដោយយល់ឃើញថា "ខ្ញុំ" និង "របស់ខ្ញុំ" ក្នុងរូបកាយ និងមានសេចក្ដីប្រកាន់មាំមួនក្នុងគ្រួសារឬ? តើយើងត្រូវនៅតែខ្វះខាតផលប្រយោជន៍ពិតប្រាកដ (កុសល) របស់យើង ដោយនៅជាប់ជំពាក់នៅក្នុងអ្វីៗទាំងនេះឬ? យើងមិនត្រូវជាប់ជំពាក់ក្នុងអ្វីៗទាំងនេះទេ ត្រូវតែសម្រេចផលប្រយោជន៍របស់យើង – ការកំណត់ចិត្តដ៏មាំមួនបែបនេះឯង គឺជាការឆ្លងផុតរបស់បញ្ញាពីភក់កខ្វក់នៃមោហៈ។ ព្រោះថា នៅពេលដែលការពិចារណាដ៏មាំមួនបែបនេះកើតឡើង បញ្ញានឹងមិនជាប់ជំពាក់ចាប់ជាប់ទំនាក់ទំនងលោកីយ៍ទៀតឡើយ វានឹងមិនជាប់ជំពាក់នឹងលោកទៀតឡើយ។ មានវិធីពីរយ៉ាងដើម្បីឆ្លងផុតភក់កខ្វក់នៃមោហៈ៖ គឺការវិនិច្ឆ័យឃើញខុសត្រូវ (វិវេក) និងការបម្រើ (សេវា)។ នៅពេលដែលការវិនិច្ឆ័យឃើញខុសត្រូវ (ដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងខ ២.១១-៣០) កាន់តែមុតស្រួច វានឹងបង្កើតជាការអត់ចិត្តចំពោះវត្ថុដែលមិនពិត។ ប្រសិនបើចិត្តប្រាថ្នាបម្រើអ្នកដទៃ ប្រាថ្នានាំមកនូវសេចក្ដីសុខដល់អ្នកដទៃ ពេលនោះ កម្លាំងដើម្បីលះបង់សុខសប្បាយ និងភាពស្រួលខាងកាយរបស់ខ្លួន ក៏នឹងកើតឡើង។ អារម្មណ៍ចង់នាំមកនូវសេចក្ដីសុខដល់អ្នកដទៃ កាន់តែខ្លាំងក្លាឡើង ការលះបង់តម្រេកចំពោះសុខសប្បាយរបស់ខ្លួន ក៏កាន់តែច្រើនឡើង។ ដូចជានៅពេលដែលសិស្សមានបំណងចង់នាំមកនូវសេចក្ដីសុខដល់គ្រូ កូនចង់នាំមកនូវសេចក្ដីសុខដល់ឪពុកម្ដាយ ឬខ្ញុំបម្រើចង់នាំមកនូវសេចក្ដីសុខដល់ម្ចាស់ ពេលនោះ បំណងចង់បានសុខសប្បាយ និងភាពស្រួលខាងកាយរបស់ពួកគេ ក៏រលាយបាត់ទៅដោយស្វ័យប្រវត្តិ និងងាយស្រួល។ ដូច្នោះដែរ នៅពេលដែលយោគីកម្ម មានអារម្មណ៍ចង់បម្រើលោកទាំងមូល បំណងចង់បានសុខសប្បាយ និងការសោយសុខរបស់គាត់ ក៏រលាយបាត់ទៅដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ តាមរយៈការវិនិច្ឆ័យឃើញខុសត្រូវ និងការពិចារណា មានការលំបាកខ្លះក្នុងការដកចេញនូវតម្រេកចំពោះការសោយសុខរបស់ខ្លួន។ ហេតុផលគឺថា ប្រសិនបើការវិនិច្ឆ័យឃើញខុសត្រូវ និងការពិចារណា មិនមែនជាការកំណត់ចិត្តដ៏មាំមួនបំផុតទេ វាគ្រាន់តែមានប្រសិទ្ធិភាពតែនៅពេលដែលការសោយសុខមិនទាន់មកដល់មុខប៉ុណ្ណោះ។ នៅពេលដែលការសោយសុនៅមុខគាត់ អ្នកស្វែងរកធម៌ជាទូទៅនឹងមានចិត្តរំភើបញាប់ញ័រ។ ប៉ុន្តែ អ្នកដែលមានអារម្មណ៍បម្រើ ទោះបីជាការសោយសុខដ៏ឧត្តមបំផុតមកដល់មុខគាត់ ក៏យកការសោយសុខនោះទៅប្រើក្នុងការបម្រើអ្នកដទៃដែរ។ ហេតុនេះ បំណងចង់បានសុខសប្បាយ និងភាពស្រួលខាងកាយរបស់គាត់ ក៏រលាយបាត់ទៅដោយងាយស្រួល។ ហេតុនេះ ព្រះអាទិត្យទ្រង់បានត្រាស់ថា កម្មយោគគឺខ្ពង់ខ្ពស់ជាង (៥.២) ងាយស្រួលជាង (៥.៣) និងផ្ដល់ផលសម្រេចបានលឿនជាង (៥.៦) បើធៀបនឹងយោគចំណេះដឹង (សង្ខ្យ-យោគ)។ 'ពេលនោះអ្នកនឹងបាននូវសេចក្ដីប្រាសចាកតម្រេកក្នុងអារម្មណ៍សុខទាំងឡាយដែលធ្លាប់បានឮ និងដែលនៅមិនទាន់បានឮ' – ការសោយសុខទាំងអស់ដែលមនុស្សបានឮពីគេ បានជួបប្រទះ និងបានដឹងយល់ច្បាស់លាស់ ត្រូវបានរាប់បញ្ចូលនៅទីនេះក្រោមពាក្យថា 'អ្វីដែលធ្លាប់បានឮ' (ស្រុតស្យ)។ ការសោយសុខទាំងអស់ដែលអាចនឹងបានឮ ដូចជានៅក្នុងឋានសួគ៌ ព្រហ្មលោក ជាដើម ត្រូវបានរាប់បញ្ចូលនៅទីនេះក្រោមពាក្យថា 'អ្វីដែលនៅមិនទាន់បានឮ' (ស្រូតាវ្យស្យ)។ នៅពេលដែលបញ្ញារបស់អ្នកឆ្លងផុតពីភក់កខ្វក់នៃមោហៈ ពេលនោះ អ្នកនឹងចាប់ផ្ដើមមានសេចក្ដីប្រាសចាកតម្រេក (វៃរាគ្យ) ចំពោះការសោយសុខទាំងនេះ ដែលជា 'អ្វីដែលធ្លាប់ឮ' ជាលោកិយ និង 'អ្វីដែលនៅមិនទាន់បានឮ' ជាបរលោក ចំពោះវត្ថុទាំងនេះ។ សេចក្ដីខ្លឹមសារគឺថា នៅពេលដែលបញ្ញាឆ្លងផុតពីភក់កខ្វក់នៃមោហៈ ការវិនិច្ឆ័យឃើញខុសត្រូវដ៏មុតស្រួចមួយ នឹងភ្ញាក់រលឹកឡើងនៅក្នុងបញ្ញា៖ លោកកំពុងផ្លាស់ប្ដូររាល់ពេលវេលា ខណៈដែលខ្ញុំនៅតែដដែល ដូច្នេះ តើខ្ញុំអាចទទួលបានសន្តិភាពពីលោកនេះដោយរបៀបណា? តើអារម្មណ៍ខ្វះខាតរបស់ខ្ញុំអាចត្រូវបានយកចេញដោយរបៀបណា? ពេលនោះ សេចក្ដីប្រាសចាកតម្រេក ក៏កើតឡើងដោយស្វ័យប្រវត្តិចំពោះវត្ថុទាំងអស់ ទាំងអ្វីដែល 'ធ្លាប់បានឮ' និង 'អ្វីដែលនៅមិនទាន់បានឮ'។ នៅទីនេះ ព្រះអាទិត្យគួរតែត្រាស់ថា 'អ្វីដែលធ្លាប់សោយ' (ភុក្ត) ជំនួសអោយ 'អ្វីដែលធ្លាប់បានឮ' (ស្រុត) និង 'អ្វីដែលត្រូវសោយ' (ភោកតាវ្យ) ជំនួសអោយ 'អ្វីដែលនៅមិនទាន់បានឮ' (ស្រូតាវ្យ)។ ប៉ុន្តែសេចក្ដីប្រៀបធៀបនៃការមិនត្រាស់ដូច្នោះ គឺថា ភាពទាក់ទាញចំពោះវត្ថុ ទោះបីជាឃើញឬមិនឃើញ ក្នុងលោក កើតឡើងគ្រាន់តែដោយសារការឮពីគេប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុនេះ ការស្ដាប់ឮ គឺជាកត្តាចម្បងនៅទីនេះ។ សូម្បីតែនៅក្នុងមាគ៌ាចំណេះដឹង និងភាពគោរពសក្ការៈ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាសម្រាប់ការរំដោះខ្លួនពីលោក និងវត្ថុរបស់វា 'ការស្ដាប់' (ស្រវណ) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកត្តាចម្បង។ សេចក្ដីខ្លឹមសារគឺថា ការស្ដាប់ គឺជាកត្តាចម្បងក្នុងការកើតជាប់ជំពាក់ក្នុងលោក និងក្នុងការកើតជាប់ជំពាក់ចំពោះអត្តឫទ្ធិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ សេចក្ដីប្រៀបធៀបនៃការត្រាស់ថា 'កាលណា' (យទា) និង 'ពេលនោះ' (តទា) នៅទីនេះ គឺថា គ្មានច្បាប់ថា សេចក្ដីប្រាសចាកតម្រេកចំពោះវត្ថុ 'ដែលធ្លាប់បានឮ' និង 'ដែលនៅមិនទាន់បានឮ' ទាំងនេះ នឹងកើតឡើងក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំ ខែ ឬថ្ងៃឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពេលវេលាដូចគ្នានោះឯង ដែលបញ្ញាឆ្លងផុតពីភក់កខ្វក់នៃមោហៈ ពេលវេលាដូចគ្នានោះឯង សេចក្ដីប្រាសចាកតម្រេក នឹងកើតឡើងចំពោះវត្ថុ 'ដែលធ្លាប់បានឮ' និង 'ដែលនៅមិនទាន់បានឮ' ចំពោះការសោយសុខទាំងឡាយ។ គ្មានការពន្យារពេលក្នុងការនេះឡើយ។