**೨.೫೨** ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಆಗ ಕೇಳಿದ ಮತ್ತು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಪಡೆಯುವೆ.
**ವಿವರಣೆ:** 'ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ' – ಶರೀರದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬುದಾಗಿಯೂ, 'ನನ್ನದು' ಎಂಬುದಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸುವುದು; ಮತ್ತು ಶರೀರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತಂದೆ-ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ-ಸಹೋದರಿ, ಪತ್ನಿ-ಮಕ್ಕಳು, ವಸ್ತು-ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮೊದಲಾದವುಗಳಲ್ಲಿ 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು – ಇದೇ 'ಮೋಹ'. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಶರೀರಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ 'ನಾನು' ಅಥವಾ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ತಾನೇ ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಮಾತ್ರ. ಇಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತು, ವಿಷಯ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸಂಗತಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಸಿಕ್ಕಾಗ ಸಂತೋಷಿಸುವುದು, ಅನಿಷ್ಟವಾದವು ಸಿಕ್ಕಾಗ ಕಳವಳಪಡುವುದು; ಲೋಕದಲ್ಲಿ – ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ – ಅಸಮಾನತೆ, ಪಕ್ಷಪಾತ, ಅಸೂಯೆ ಮೊದಲಾದ ದೋಷಗಳು ಇರುವುದು – ಇದೆಲ್ಲವೂ 'ಕೆಸರು' (ಕಲಿಲಂ) ಅಂದರೆ ಜಿಗುಟು ಮಣ್ಣು. ಈ ಮೋಹರೂಪವಾದ ಜಿಗುಟು ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಾಗ, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ದಿಗಿಲು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಏನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ವತಃ ಚೇತನವಾಗಿದ್ದು, ಶರೀರದಂಥ ಜಡವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಅದು ಸಂಬಂಧ ಬೆಳೆಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲಾರವು, ಅದೂ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲಾರದು. ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದಾಗಿ ಅದರ ದೃಷ್ಟಿ ಈ ಸತ್ಯದ ಕಡೆ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಹೊಸ ಹೊಸ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಲೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ತನ್ನ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುವ ಬದಲು, ದಾರಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಡೇರೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು ಆಟ, ವಿನೋದ, ನಗು, ಕುಚೇಷ್ಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಇಲ್ಲಿ ನಶ್ವರವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ಸುಖಪಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕುಟುಂಬ ಮೊದಲಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಮತೆ (ಮಮತಾ) ಹೊಂದಿ ಅವುಗಳಿಂದ ಸುಖಪಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯ ಮೋಹದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ.
ಶರೀರದಲ್ಲಿ 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮಮತೆ ಹೊಂದಿ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತು ಮಾತ್ರ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ? ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು (ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು) ವಂಚಿತರಾಗಿಯೇ ಇರಬೇಕೇ? ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು – ಎಂಬ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯವೇ ಬುದ್ಧಿಯು ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟುವಿಕೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅಂತಹ ದೃಢ ಚಿಂತನೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯು ಲೌಕಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಲು ಎರಡು ಸಾಧನೆಗಳಿವೆ: ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಸೇವೆ. ವಿವೇಕವು (೨.೧೧-೩೦ ರಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಿದಂತೆ) ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇತರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ಇತರರನ್ನು ಸುಖಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿರತವಾದರೆ, ತನ್ನ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರನ್ನು ಸುಖಪಡಿಸುವ ಭಾವನೆ ಯಾವಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ತನ್ನ ಸುಖದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಅಷ್ಟೇ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಗುರುವನ್ನು ಸುಖಪಡಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ, ಮಗನಿಗೆ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯರನ್ನು ಸುಖಪಡಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ, ಸೇವಕನಿಗೆ ಯಜಮಾನನನ್ನು ಸುಖಪಡಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರ ತಮ್ಮ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯದ ಇಚ್ಛೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ ಸೇವೆಯ ಭಾವನೆ ಬಂದಾಗ, ಅವನ ತನ್ನ ಸುಖ-ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಭೋಗೇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಷ್ಟವಿದೆ. ಕಾರಣ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ ಅತ್ಯಂತ ದೃಢವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಭೋಗಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಅವು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಭೋಗಗಳು ಅವನ ಎದುರಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಸಾಧಕನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಚಂಚಲನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಸೇವಾಭಾವನೆಯುಳ್ಳವನು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಭೋಗಗಳು ತನ್ನ ಎದುರಿಗೆ ಬಂದರೂ, ಆ ಭೋಗವನ್ನು ಇತರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನ ತನ್ನ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯದ ಇಚ್ಛೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿಯೇ, ಜ್ಞಾನಯೋಗ (ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗ)ಗಿಂತ ಕರ್ಮಯೋಗವು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು (೫.೨), ಸುಲಭವಾದುದು (೫.೩), ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಕೊಡುವಲ್ಲಿ ವೇಗವಾದುದು (೫.೬) ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.
'ಆಗ ಕೇಳಿದ ಮತ್ತು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಪಡೆಯುವೆ' – ಮನುಷ್ಯನು ಕೇಳಿದ, ಅನುಭವಿಸಿದ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ 'ಕೇಳಿದವು' (ಶ್ರುತಸ್ಯ) ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಮೊದಲಾದವುಗಳಲ್ಲಿರುವಂಥ, ಕೇಳಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ 'ಕೇಳಬೇಕಾದವು' (ಶ್ರೋತವ್ಯಸ್ಯ) ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಆಗ ಈ 'ಕೇಳಿದ' ಐಹಿಕ ಮತ್ತು 'ಕೇಳಬೇಕಾದ' ಪಾರಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ: ಬುದ್ಧಿಯು ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವಿವೇಕ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ – ಜಗತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಮಾತ್ರ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ನನಗೆ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಿಗಬೇಕು? ನನ್ನ ಅಭಾವಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ನೀಗಬೇಕು? ಆಗ, 'ಕೇಳಿದ' ಮತ್ತು 'ಕೇಳಬೇಕಾದ' ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು 'ಕೇಳಿದ' (ಶ್ರುತ) ಬದಲಿಗೆ 'ಅನುಭವಿಸಿದ' (ಭುಕ್ತ), 'ಕೇಳಬೇಕಾದ' (ಶ್ರೋತವ್ಯ) ಬದಲಿಗೆ 'ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ' (ಭೋಕ್ತವ್ಯ) ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಹೇಳದಿರುವ ಸೂಚನೆಯೇನೆಂದರೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ಅದೃಶ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ 'ಕೇಳುವಿಕೆ' ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾದುದು. ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದೆಡೆಯೂ 'ಶ್ರವಣ'ವೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥ: ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿಯೂ 'ಕೇಳುವಿಕೆ' ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾದುದು.
ಇಲ್ಲಿ 'ಯಾವಾಗ' (ಯದಾ) ಮತ್ತು 'ಆಗ' (ತದಾ) ಎಂದು ಹೇಳಿರುವ ಸೂಚನೆಯೇನೆಂದರೆ, ಇಷ್ಟು ವರ್ಷ, ಇಷ್ಟು ತಿಂಗಳು, ಇಷ್ಟು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ 'ಕೇಳಿದ' ಮತ್ತು 'ಕೇಳಬೇಕಾದ' ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಯಮವಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಬುದ್ಧಿಯು ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದ ಕ್ಷಣವೇ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ 'ಕೇಳಿದ' ಮತ್ತು 'ಕೇಳಬೇಕಾದ' ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲ.
★🔗
