عندما يعبر ذكاؤك مستنقع الوهم، حينها ستنال اللامبالاة تجاه ما يجب سماعه وما قد سمع.

【معاني الكلمات】यदा (Yada) - عندما، ते (Te) - خاصتك، मोहकलिलम् (Mohakalilam) - مستنقع الوهم، बुद्धिः (Buddhih) - العقل، व्यतितरिष्यति (Vyatitarishyati) - سيعبر، तदा (Tada) - حينها، गन्तासि (Gantasi) - ستصل، निर्वेदम् (Nirvedam) - اللامبالاة (التجرد)، श्रोतव्यस्य (Shrotavyasya) - ما يجب سماعه، श्रुतस्य (Shrutasya) - ما تم سماعه، च (Cha) - و. 【التعليق】مستنقع الوهم هو تعريف الذات بما ليس ذاتاً. إن حس التمييز بين الذات وما ليس ذاتاً يضطرب بسبب مستنقع الوهم؛ حيث يركض العقل نحو الأشياء الحسية ويُظن أن الجسد هو الذات النقية. عندما تصل إلى نقاء العقل، ستصل إلى اللامبالاة تجاه الأشياء التي سمعتها وتلك التي ستسمعها. ستبدو لك عديمة الفائدة. لن تهتم بها على الإطلاق. بل ستشعر بالاشمئزاز منها.

**٢.٥٢** عندما يعبر فكرك مستنقع الوهم، حينها ستنال الزهد تجاه الملذات المسموعة والتي لم تُسمَع بعد. **التفسير:** "عندما يعبر فكرك مستنقع الوهم" – إن افتراض "الأنا" و"اللي" في الجسد، وافتراض "اللي" في الكيانات المرتبطة به كالوالدين والإخوة والزوجة والأبناء والأشياء والممتلكات، هو "الوهم" (موها). وذلك لأنه لا يوجد جوهر لـ"الأنا" أو "اللي" في هذه الأجساد وما شابهها؛ إنما هو مجرد افتراض من المرء نفسه. فالابتهاج عند الحصول على أشياء أو أشخاص أو أحداث مواتية، والاضطراب عند الحصول على أشياء أو أشخاص غير مواتيين؛ ووجود عدم المساواة والمحاباة والحسد وغيرها من العيوب في العالم – في العائلة – كل هذا هو "المستنقع" (كليلَم)، أي الوحل. عندما يعلق الفكر في هذا المستنقع من الوهم، يصبح الإنسان حائرًا في ما يجب فعله. فلا يتبين له شيء واضح. مع أن الفكر واعٍ بذاته، إلا أنه يفترض "الأنا" و"اللي" في أشياء جامدة مثل الجسد وبالتالي ينشئ علاقة معها. لكن في الحقيقة، الأشياء التي ينسج معها علاقات لا يمكنها البقاء معه إلى الأبد، ولا يمكنه البقاء معها إلى الأبد. ومع ذلك، بسبب الوهم، لا يتجه بصره نحو هذه الحقيقة؛ بل على العكس، يستمر في تكوين علاقات جديدة ومتنوعة ويزداد تشابكًا في العالم. كما أن المسافر، بدلاً من الوصول إلى وجهته، ينصب خيمته على الطريق ويقضي وقته في اللعب والترفيه والضحك والمزاح، هكذا أيضًا ينغمس الإنسان هنا في جمع الأشياء الفانية والاستمتاع بها، وفي التعلق (ماماتا) بالأشخاص والعائلة وما شابه، والاستمتاع بهم. هذا هو حبس الفكر في مستنقع الوهم. هل علينا أن نجلس هنا لفترة قصيرة فقط، مفترضين "الأنا" و"اللي" في الجسد ومتعلقين بالعائلة؟ هل علينا أن نظل محرومين من تقدمنا الحقيقي (رفاهيتنا) بالبقاء عالقين في هذه الأمور؟ لا يجب أن نتشابك في هذه الأمور بل أن نحقق رفاهيتنا – هذا العزم الراسخ بذاته هو عبور الفكر لمستنقع الوهم. لأنه عندما ينشأ مثل هذا التأمل الراسخ، لن يعلق الفكر متمسكًا بالعلاقات الدنيوية؛ ولن يتشبث بالعالم. هناك وسيلتان لعبور مستنقع الوهم: التمييز (فيفيكا) والخدمة (سيفا). عندما يصبح التمييز (الموصوف في ٢.١١-٣٠) حادًا، يخلق عدم الاهتمام بالأشياء غير الحقيقية. وإذا انصبّ اهتمام العقل على خدمة الآخرين، على إسعاد الآخرين، فإن القوة على التخلي عن ملذات المرء وراحته تنشأ. كلما اشتدت المشاعر الرامية لإسعاد الآخرين، زاد التخلي عن الرغبة في ملذات المرء الشخصية. كما أنه عندما يطور التلميذ الرغبة في إسعاد المعلم، أو الابن للوالدين، أو الخادم للسيد، فإن رغبتهم في ملذاتهم وراحتهم الشخصية تتبدد تلقائيًا وبسهولة. كذلك، عندما يطور كرمي يوغي (منفذ يوجا الفعل) شعور خدمة العالم بأكمله، فإن رغبته في ملذاته واستمتاعه الشخصي تتبدد تلقائيًا. من خلال التمييز والتأمل، هناك بعض الصعوبة في استئصال رغبة المرء في التمتع. السبب هو أنه إذا لم يكن التمييز والتأمل شديدي الثبات، فإنهما يكونان فعالين فقط طالما أن الملذات غير حاضرة مباشرة. عندما تظهر الملذات أمامه، عادة ما يضطرب السالك لدى رؤيتها. لكن من لديه شعور الخدمة، حتى عندما تأتي أسمى الملذات أمامه، يستخدم ذلك التمتع في خدمة الآخرين. لذلك، تتبدد رغبته في ملذاته وراحته الشخصية بسهولة. ومن ثم، فقد ذكر الرب أن كرمي يوجا (يوجا الفعل) هي أسمى (٥.٢)، وأسهل (٥.٣)، وأسرع في تحقيق الكمال (٥.٦) مقارنة بيوجا المعرفة (سانكيا-يوجا). "حينها ستنال الزهد تجاه ما سيُسمع وما قَد سُمِع" – جميع الملذات التي سمع عنها الإنسان، وخبرها، وأدركها تمامًا، مشمولة هنا تحت مصطلح "ما قَد سُمِع" (شرُتاسيا). وجميع الملذات التي يمكن سماعها، مثل تلك في العوالم السماوية، براهمالوكا، إلخ، مشمولة هنا تحت مصطلح "ما سيُسمع" (شرُوتافياسيا). عندما يعبر فكرك مستنقع الوهم، حينها ستنمي الزهد (فايراجيا) تجاه هذه الملذات الدنيوية "المسموعة" وتلك الأخروية "التي ستُسمع"، تجاه هذه الأشياء. المعنى هو أنه عندما يعبر الفكر مستنقع الوهم، يستيقظ تمييز حاد في الفكر: العالم يتغير كل لحظة، بينما أبقى أنا كما أنا؛ فكيف يمكنني إذن أن أنال السلام من هذا العالم؟ كيف يمكن إزالة شعوري بالنقص؟ حينها، ينشأ الزهد تلقائيًا تجاه جميع الأشياء، سواء "المسموعة" أو "التي ستُسمع". هنا، كان ينبغي على الرب أن يقول "ما تمتّع به" (بُهوكتا) بدلاً من "ما سُمِع" (شرُتا)، و"ما سيتمتع به" (بُهوكتافيا) بدلاً من "ما سيُسمع" (شرُوتافيا). لكن المغزى من عدم قول ذلك هو أن الانجذاب نحو الأشياء، سواء المحسوسة أو غير المحسوسة في العالم، ينشأ مجردًا من سماع عنها. لذلك، فالسماع هو الأساس هنا. حتى حيث تُوصَف مساري المعرفة والتفاني للتحرر من العالم وأشيائه، يُذكر أن "السماع" (شرافانا) هو الأساس. المعنى هو أن السماع هو الأساس في التعلق بالعالم وفي التعلق بالذات العليا. المغزى من قول "عندما" (يادا) و"حينها" (تادا) هنا هو أنه لا توجد قاعدة تقول إن الزهد تجاه هذه الأشياء "المسموعة" و"التي ستُسمع" سينشأ بعد سنوات أو أشهر أو أيام محددة. بل على العكس، في اللحظة ذاتها التي يعبر فيها الفكر مستنقع الوهم، في تلك اللحظة ذاتها سينشأ الزهد تجاه الأشياء "المسموعة" و"التي ستُسمع"، تجاه الملذات. لا يوجد تأخير في هذا.