**二．五二** 当你的智慧超越迷惑的泥沼时，你将对已闻和未闻的享乐产生离欲。
**释论：** “当你的智慧超越迷惑的泥沼”——在身体上执持“我”与“我所”的念头，并对与身体相关者如父母、兄弟、妻儿、财物、资具等生起“我所”之念，这就是“迷惑”（moha）。因为在这些身体等物中，本无“我”与“我所”，只是自我妄执而已。得合意之物、事、人、境等则喜，得不合意之物、事、人等则恼；在世间——在家族中——存有偏颇、偏心、嫉妒等诸般缺陷，这一切就是“泥沼”（kalilam），即淤潭。当智慧陷于这迷惑的泥沼时，人便对应行之事感到困惑。于是，于他而言，一切都变得模糊不清。
智慧本身虽具觉性，却对如身体般的无觉之物执持“我”与“我所”之念，从而与之建立关系。但实际上，它所建立关系的事物，既不能永远与它同在，它亦不能永远与之同在。然而，由于迷惑，它的视线不转向此真理；相反，它不断建立新的、各式各样的关系，并在世间愈陷愈深。正如旅人未达目的地，却于途中扎营，嬉戏、娱乐、谈笑、戏谑度日，同样，人在此沉迷于积聚无常之物并从中取乐，以及对人、家族等生起执着（mamata）并从中取乐。此即其智慧陷于迷惑泥沼之困局。
我们岂能仅在此稍坐片刻，对身体执持“我”与“我所”之念，并在家族中生起执着？我们岂能因陷于其中而 deprived of our true progress（丧失真正的进步/福祉）？我们不应纠缠于此，而应成就我们的福祉——如此坚定的决心本身，即是智慧超越迷惑泥沼之渡越。因为，当如此坚定的思虑生起时，智慧便不会执着于世间关系而停滞；它不会紧抓世间不放。
超越迷惑泥沼有两种方法：分辨（viveka）与服务（seva）。当分辨（如2.11-30所述）变得敏锐时，便会对虚幻之物产生厌离。若心意专注于服务他人、予人安乐，则舍弃己身享乐与安逸的力量便会生起。予人安乐之情愈炽，舍弃己乐之欲愈强。正如弟子生起令导师安乐之愿，儿子为父母，仆役为主人，则他们对自己享乐与安逸的欲望便自然而轻易地消逝。同样，当业瑜伽修行者生起服务整个世界之情怀时，他对自身享乐与享受的欲望亦会自然消逝。
通过分辨与思辨，要根除自己的享受欲有一定困难。原因是，若分辨与思辨并非极其坚定，则其效力仅在于享受未直接现前之时。当享受现于眼前，修行者见之通常心生动摇。然而，怀有服务情怀者，即使最殊胜的享受现前，亦会将其用于服务他人。因此，他对自身享乐与安逸的欲望便易于消逝。故此，主曾宣说，与智瑜伽（sankhya-yoga）相比，业瑜伽更为殊胜（5.2）、更易实行（5.3），且能更快成就圆满（5.6）。
“那时你将对所闻与当闻者生起离欲”——一个人所闻知、体验并彻底了知的一切享受，皆包含在此“所闻”（śhrutasya）一词中。一切可闻知的享受，如诸天界、梵界等处的享受，皆包含在此“当闻”（śhrotavyasya）一词中。当你的智慧超越迷惑的泥沼时，你便会对此“所闻”的世间与“当闻”的他世享受、对这些对象生起离欲（vairāgya）。其义是：当智慧超越迷惑的泥沼时，一种敏锐的分辨便在智慧中觉醒：世间刹那变迁，而我恒常不变；因此，我如何能从这世间获得安宁？我的匮乏感如何能被消除？于是，对一切“所闻”与“当闻”的对象，离欲便自然生起。
此处，主本可说“已享”（bhukta）而非“所闻”（śhruta），说“当享”（bhoktavya）而非“当闻”（śhrotavya）。但未如此说的含义是：对世间或觉知或未觉知对象的贪着，仅因闻说便生起。因此，此处“闻”是首要的。即使在描述从世间及其对象解脱的知识之道与奉爱之道时，“听闻”（shravana）也被宣说为首要。其义是：在执著世间与执著至上真我两方面，“听闻”皆是首要。
此处说“当……时”（yadā）与“那时”（tadā）的含义是：并无定则说对此“所闻”与“当闻”对象的离欲将在若干年、月、日内生起。相反，就在智慧超越迷惑泥沼的那一刹那，就在那一刹那，对“所闻”与“当闻”的对象、对享受的离欲便会生起。此中并无延迟。
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