**2.52** Wenn dein Intellekt den Morast der Verblendung überquert hat, dann wirst du Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Genüssen erlangen, sowohl den bereits vernommenen als auch den noch zu vernehmenden.
**Kommentar:** *'Wenn dein Intellekt den Morast der Verblendung überquert hat'* – Ein "Ich"- und "Mein"-Gefühl im Körper anzunehmen und ein "Mein"-Gefühl in körperbezogenen Entitäten wie Eltern, Geschwistern, Frau, Kindern, Objekten und Substanzen anzunehmen, ist 'Verblendung' (Moha). Dies deshalb, weil es in diesen Körpern und dergleichen kein inhärentes "Ich"- oder "Mein"-Gefühl gibt; es wird lediglich von einem selbst angenommen. Über das Erlangen günstiger Objekte, Dinge, Personen, Ereignisse usw. zu frohlocken und über das Erlangen ungünstiger Objekte, Dinge, Personen usw. erregt zu werden; Ungleichheit, Parteilichkeit, Neid und andere solche Fehler in der Welt – in der Familie – zu haben, all dies ist der 'Morast' (Kalilam), d.h. der Sumpf. Wenn der Intellekt in diesem Sumpf der Verblendung stecken bleibt, wird eine Person verwirrt darüber, was zu tun ist. Dann wird ihm nichts mehr klar.
Obwohl er selbst bewusst ist, nimmt er ein "Ich"- und "Mein"-Gefühl in trägen Objekten wie dem Körper an und stellt dadurch eine Beziehung zu ihnen her. Doch in Wirklichkeit können die Dinge, mit denen er Beziehungen eingeht, nicht für immer bei ihm bleiben, noch kann er für immer bei ihnen bleiben. Doch aufgrund der Verblendung wendet sich sein Blick nicht dieser Wahrheit zu; im Gegenteil, er bildet ständig neue und vielfältige Beziehungen und verstrickt sich zunehmend in der Welt. So wie ein Reisender, anstatt sein Ziel zu erreichen, am Wegrand sein Lager aufschlägt und seine Zeit mit Spiel, Vergnügen, Lachen und Scherzen verbringt, so vertieft sich der Mensch hier in das Anhäufen vergänglicher Objekte und das Schöpfen von Vergnügen aus ihnen sowie in die Anhaftung (Mamata) gegenüber Personen, Familie usw. und das Schöpfen von Vergnügen aus ihnen. Dies ist die Gefangenschaft seines Intellekts im Morast der Verblendung.
Sollen wir hier nur für eine kurze Weile sitzen, ein "Ich"- und "Mein"-Gefühl im Körper annehmend und Anhaftung in der Familie habend? Sollen wir unseres wahren Fortschritts (Heils) beraubt bleiben, indem wir in diesen Dingen stecken bleiben? Wir dürfen uns nicht in diesen verstricken, sondern müssen unser Heil vollbringen – solch fester Entschluss selbst ist das Überqueren des Intellekts über den Morast der Verblendung. Denn wenn solch feste Betrachtung entsteht, wird der Intellekt nicht stecken bleiben, indem er an weltlichen Beziehungen festhält; er wird nicht an der Welt haften.
Es gibt zwei Mittel, um den Morast der Verblendung zu überqueren: Unterscheidungskraft (Viveka) und Dienst (Seva). Wenn die Unterscheidungskraft (beschrieben in 2.11-30) scharf wird, erzeugt sie Desinteresse an unwirklichen Objekten. Wenn der Geist darauf ausgerichtet wird, anderen zu dienen, anderen Glück zu bringen, dann entsteht die Kraft, auf das eigene Vergnügen und den eigenen Komfort zu verzichten. Je intensiver das Gefühl ist, anderen Glück zu bringen, desto größer ist der Verzicht auf das Verlangen nach eigenem Vergnügen. So wie wenn ein Schüler den Wunsch entwickelt, dem Guru Glück zu bringen, ein Sohn den Eltern oder ein Diener dem Herrn, dann verschwindet ihr Verlangen nach eigenem Vergnügen und Komfort automatisch und leicht. Ebenso, wenn ein Karma-Yogi das Gefühl entwickelt, der ganzen Welt zu dienen, verschwindet sein Verlangen nach eigenem Vergnügen und Genuss automatisch.
Durch Unterscheidungskraft und Betrachtung gibt es gewisse Schwierigkeiten, das eigene Verlangen nach Genuss auszurotten. Der Grund ist, dass wenn die Unterscheidungskraft und Betrachtung nicht äußerst gefestigt sind, sie nur solange wirksam sind, wie Genüsse nicht direkt gegenwärtig sind. Wenn Genüsse vor ihm erscheinen, wird der Aspirant gewöhnlich beim Anblick davon unruhig. Wer jedoch das Gefühl des Dienens hat, selbst wenn die vorzüglichsten Genüsse vor ihn treten, nutzt diesen Genuss im Dienst anderer. Daher verschwindet sein Verlangen nach eigenem Vergnügen und Komfort leicht. Daher hat der Herr erklärt, dass Karma-Yoga dem Yoga des Wissens (Sankhya-Yoga) überlegen (5.2), leichter (5.3) und schneller in der Verwirklichung (5.6) ist.
*'Dann wirst du Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem, was vernommen werden soll und was vernommen worden ist, erlangen'* – Alle Genüsse, die eine Person vernommen hat, erfahren und gründlich erkannt hat, sind hier unter dem Begriff 'was vernommen worden ist' (śhrutasya) enthalten. Alle Genüsse, von denen man hören kann, wie etwa die in den himmlischen Bereichen, Brahmaloka usw., sind hier unter dem Begriff 'was vernommen werden soll' (śhrotavyasya) enthalten. Wenn dein Intellekt den Morast der Verblendung überquert hat, dann wirst du Leidenschaftslosigkeit (Vairāgya) gegenüber diesen 'vernommenen' weltlichen und 'zu vernehmenden' jenseitigen Genüssen, gegenüber diesen Objekten entwickeln. Die Bedeutung ist, dass wenn der Intellekt den Morast der Verblendung überquert, eine scharfe Unterscheidungskraft im Intellekt erwacht: Die Welt verändert sich jeden Augenblick, während ich derselbe bleibe; wie kann ich also Frieden von dieser Welt erlangen? Wie kann mein Gefühl des Mangels beseitigt werden? Dann entsteht automatisch Leidenschaftslosigkeit gegenüber allen Objekten, sowohl den 'vernommenen' als auch den 'zu vernehmenden'.
Hier hätte der Herr 'genossen' (bhukta) statt 'vernommen' (śhruta) und 'zu genießen' (bhoktavya) statt 'zu vernehmen' (śhrotavya) sagen können. Aber die Implikation, dies nicht zu sagen, ist, dass die Anziehungskraft gegenüber Objekten in der Welt, ob wahrgenommen oder nicht wahrgenommen, allein durch das Hören darüber entsteht. Daher ist das Hören hier primär. Selbst dort, wo die Pfade des Wissens und der Hingabe zur Befreiung von der Welt und ihren Objekten beschrieben werden, wird das 'Hören' (Shravana) als primär angegeben. Die Bedeutung ist, dass das Hören primär ist, um sich an die Welt zu binden und um sich an das Höchste Selbst zu binden.
Die Implikation der Worte 'wenn' (yadā) und 'dann' (tadā) hier ist, dass es keine Regel gibt, dass Leidenschaftslosigkeit gegenüber diesen 'vernommenen' und 'zu vernehmenden' Objekten in so und so vielen Jahren, Monaten oder Tagen entstehen wird. Im Gegenteil, in dem Augenblick, in dem der Intellekt den Morast der Verblendung überquert, in genau diesem Augenblick wird Leidenschaftslosigkeit gegenüber den 'vernommenen' und 'zu vernehmenden' Objekten, gegenüber Genüssen entstehen. Dabei gibt es keine Verzögerung.
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