**2.52** തൈക്കണ്ണിൻ ബുദ്ധി മോഹത്തിന്റെ ചളിയിൽ നിന്നു കടന്നുപോകുമ്പോൾ, നീ കേട്ടതിലും കേൾക്കാനുള്ളതിലുമുള്ള ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നു വൈരാഗ്യം പ്രാപിക്കും.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'തൈക്കണ്ണിൻ ബുദ്ധി മോഹത്തിന്റെ ചളിയിൽ നിന്നു കടന്നുപോകുമ്പോൾ' – ശരീരത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റെ' എന്നും ഭാവിക്കുകയും, മാതാപിതാക്കൾ, സഹോദരങ്ങൾ, ഭാര്യാപുത്രാദികൾ, വസ്തുക്കൾ, പദാർത്ഥങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ശരീരസംബന്ധികളിൽ 'എന്റെ' എന്നു ഭാവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് 'മോഹം'. കാരണം, ഈ ശരീരങ്ങളിലും അവയിലും സ്വതഃ 'ഞാൻ' എന്നോ 'എന്റെ' എന്നോ ഇല്ല; അത് സ്വയം ഭാവിച്ചുകൊള്ളുന്നതാണ്. ഇഷ്ടവസ്തു, വസ്തു, വ്യക്തി, സംഭവം മുതലായവ ലഭിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുകയും, അനിഷ്ടവസ്തു, വസ്തു, വ്യക്തി മുതലായവ ലഭിക്കുമ്പോൾ ക്ഷോഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; ലോകത്തിൽ—കുടുംബത്തിൽ—അസമത്വം, പക്ഷപാതം, അസൂയ മുതലായ ദോഷങ്ങൾ പുലർത്തുന്നത്; ഇതെല്ലാം തന്നെയാണ് 'ചളി' (കലിലം), അതായത് ചേറ്റുകുഴി. ബുദ്ധി ഈ മോഹചേറ്റുകുഴിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുമ്പോൾ, എന്തു ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് മനുഷ്യൻ മോഹാലസ്യത്തിലാകുന്നു. അപ്പോൾ അവന് ഒന്നും വ്യക്തമാകുന്നില്ല.
സ്വയം ചൈതന്യമായിരിക്കെ, ജഡമായ ശരീരം മുതലായവയിൽ 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റെ' എന്നും ഭാവിച്ച് അവയുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അത് ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾക്ക് അതിനോടൊപ്പം എന്നെന്നും നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനും അവയോടൊപ്പം എന്നെന്നും നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിട്ടും, മോഹം കൊണ്ട്, ഈ സത്യത്തിലേക്ക് അതിന്റെ ദൃഷ്ടി തിരിയുന്നില്ല; വിപരീതമായി, പുതിയതും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ ബന്ധങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിക്കൊണ്ട് ലോകത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചുറ്റപ്പെടുന്നു. ഒരു യാത്രക്കാരൻ തന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നതിനുപകരം വഴിയിൽ തന്നെ കൂടാരമടിച്ച് കളി, വിനോദം, ചിരി, തമാശ എന്നിവയിൽ സമയം കളയുന്നത് പോലെ, മനുഷ്യൻ ഇവിടെ നശ്വരവസ്തുക്കൾ സമ്പാദിക്കുകയും അവയിൽ നിന്ന് സുഖം നേടുകയും, വ്യക്തികൾ, കുടുംബം മുതലായവയിൽ മമത (മമത) വഹിക്കുകയും അവയിൽ നിന്ന് സുഖം നേടുകയും ചെയ്ത് മുഴുകിപ്പോകുന്നു. ഇതാണ് അവന്റെ ബുദ്ധി മോഹത്തിന്റെ ചളിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നത്.
ശരീരത്തിൽ 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്നു ഭാവിച്ചും കുടുംബത്തിൽ മമത വഹിച്ചും ഇവിടെ കുറച്ചുനേരമെങ്കിലും ഇരിക്കണമോ? ഇവയിൽ കുടുങ്ങിനിൽക്കുന്നതിലൂടെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ പുരോഗതിയിൽ (ക്ഷേമത്തിൽ) നിന്ന് വിമുക്തരായി നിൽക്കണമോ? നാം ഇവയിൽ കുടുങ്ങാതെ നമ്മുടെ ക്ഷേമം സാധിക്കണം—എന്നുള്ള ദൃഢനിശ്ചയമാണ് ബുദ്ധി മോഹചളി കടക്കുന്നത്. കാരണം, അത്തരമൊരു ദൃഢചിന്ത ഉദിച്ചാൽ, ബുദ്ധി ലൗകികബന്ധങ്ങളിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കാതെ, ലോകത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കാതെ, കടന്നുപോകും.
മോഹചളി കടക്കാനുള്ള രണ്ടു മാർഗ്ഗങ്ങളുണ്ട്: വിവേകവും സേവനവും (സേവ). വിവേകം (2.11-30ൽ വിവരിച്ചത്) മൂർച്ചയുള്ളതാകുമ്പോൾ, അയാഥാർത്ഥ വസ്തുക്കളിൽ അരുചി ഉണ്ടാക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കാനും മറ്റുള്ളവർക്ക് സുഖം ഉണ്ടാക്കിത്തരാനും മനസ്സ് ഉദ്യമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, തന്റെ സുഖവും സൗകര്യവും ത്യജിക്കാനുള്ള ശക്തി ഉദിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് സുഖം ഉണ്ടാക്കിത്തരാനുള്ള ഭാവം എത്ര തീവ്രമാകുന്നുവോ, അത്രയ്ക്ക് തന്നെ തന്റെ സുഖാഭിലാഷം ത്യാഗപൂർവ്വം വർദ്ധിക്കുന്നു. ഒരു ശിഷ്യനിൽ ഗുരുവിന് സുഖം ഉണ്ടാക്കിത്തരാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഒരു പുത്രനിൽ മാതാപിതാക്കൾക്ക്, ഒരു ഭൃത്യനിൽ യജമാനന് സുഖം ഉണ്ടാക്കിത്തരാനുള്ള ആഗ്രഹം ജനിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ സ്വന്തം സുഖസൗകര്യാഭിലാഷം സ്വയമേവയും എളുപ്പത്തിലും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് പോലെ. അതുപോലെ, ഒരു കർമ്മയോഗിക്ക് സമസ്ത ലോകത്തെയും സേവിക്കാനുള്ള ഭാവം ജനിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ സ്വന്തം സുഖഭോഗാഭിലാഷം സ്വയമേവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
വിവേകവും ചിന്തയും വഴി, തന്റെ ഭോഗാഭിലാഷം നിർമ്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിൽ കുറച്ച് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്. കാരണം, വിവേകവും ചിന്തയും അത്യന്തം ദൃഢമല്ലെങ്കിൽ, ഭോഗങ്ങൾ നേരിട്ട് മുന്നിലില്ലാത്തിടത്തോളം കാലം മാത്രമേ അവ പ്രഭാവശാലിയാകൂ. ഭോഗങ്ങൾ അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, സാധകൻ സാധാരണയായി അവ കണ്ട് ചഞ്ചലപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, സേവാഭാവമുള്ളവൻ, ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഭോഗങ്ങൾ തന്നെ മുന്നിൽ വന്നാലും, ആ ഭോഗം മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അവന്റെ സ്വന്തം സുഖസൗകര്യാഭിലാഷം എളുപ്പത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ജ്ഞാനയോഗത്തെക്കാൾ (സാംഖ്യയോഗം) കർമ്മയോഗം ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നും (5.2), എളുപ്പമുള്ളതാണെന്നും (5.3), പൂർണ്ണത നൽകുന്നതിൽ വേഗതയുള്ളതാണെന്നും (5.6) ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നത്.
'അപ്പോൾ നീ കേട്ടതിലും കേൾക്കാനുള്ളതിലുമുള്ള ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നു വൈരാഗ്യം പ്രാപിക്കും' – ഒരു മനുഷ്യൻ കേട്ടതും, അനുഭവിച്ചതും, നന്നായി മനസ്സിലാക്കിയതുമായ എല്ലാ ഭോഗങ്ങളും ഇവിടെ 'കേട്ടത്' (ശ്രുതസ്യ) എന്ന പദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സ്വർഗ്ഗാദി ലോകങ്ങളിലുള്ളത് പോലെ, കേൾക്കാവുന്ന എല്ലാ ഭോഗങ്ങളും ഇവിടെ 'കേൾക്കാനുള്ളത്' (ശ്രോതവ്യസ്യ) എന്ന പദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. തൈക്കണ്ണിൻ ബുദ്ധി മോഹത്തിന്റെ ചളിയിൽ നിന്നു കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഈ 'കേട്ട' ഐഹികവും 'കേൾക്കാനുള്ള' പാരലൗകികവുമായ ഭോഗങ്ങളിൽ, ഈ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിനക്ക് വൈരാഗ്യം (വൈരാഗ്യം) ജനിക്കും. അർത്ഥം, ബുദ്ധി മോഹചളി കടക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയിൽ ഒരു മൂർച്ചയുള്ള വിവേകം ഉണരുന്നു: ലോകം ക്ഷണം ക്ഷണം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ അതേപടി നിൽക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെ ശാന്തി ലഭിക്കും? എന്റെ അഭാവബോധം എങ്ങനെ നീങ്ങും? അപ്പോൾ, 'കേട്ട'തും 'കേൾക്കാനുള്ള'തുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും സ്വയമേവ വൈരാഗ്യം ജനിക്കുന്നു.
ഇവിടെ, ഭഗവാൻ 'കേട്ടത്' (ശ്രുത) എന്നതിനുപകരം 'അനുഭവിച്ചത്' (ഭുക്ത) എന്നും, 'കേൾക്കാനുള്ളത്' (ശ്രോതവ്യ) എന്നതിനുപകരം 'അനുഭവിക്കാനുള്ളത്' (ഭോക്തവ്യ) എന്നും പറയേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ അങ്ങനെ പറയാത്തതിന്റെ സൂചന, ലോകത്തിലെ ദൃശ്യമാകട്ടെ അദൃശ്യമാകട്ടെ, വസ്തുക്കളിൽ ആകർഷണം അവയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ശ്രവണം പ്രാഥമികമാണ്. ലോകത്തിൽ നിന്നും വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടാനുള്ള ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിലും ഭക്തിമാർഗ്ഗത്തിലും പോലും, 'ശ്രവണം' (ശ്രവണം) പ്രാഥമികമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അർത്ഥം, ലോകത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നതിലും പരമാത്മാവിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നതിലും ശ്രവണം പ്രാഥമികമാണ്.
ഇവിടെ 'എപ്പോൾ' (യദാ) എന്നും 'അപ്പോൾ' (തദാ) എന്നും പറയുന്നതിന്റെ സൂചന, ഇത്ര വർഷം, ഇത്ര മാസം, ഇത്ര ദിവസം കൊണ്ട് ഈ 'കേട്ട'തിലും 'കേൾക്കാനുള്ള'തിലുമുള്ള വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകുമെന്ന് നിയമമില്ല എന്നതാണ്. വിപരീതമായി, ബുദ്ധി മോഹചളി കടക്കുന്ന ക്ഷണം തന്നെ, ആ ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ 'കേട്ട'തിലും 'കേൾക്കാനുള്ള'തിലുമുള്ള വസ്തുക്കളിൽ, ഭോഗങ്ങളിൽ വൈരാഗ്യം ജനിക്കും. ഇതിൽ വൈകല്യമില്ല.
★🔗
