మీ బుద్ధి మోహపు బురదను దాటినప్పుడు, వినదగినదాని మరియు విన్నదాని పట్ల వైరాగ్యాన్ని పొందుతారు.

పదార్థాలు: యదా - ఎప్పుడు, తే - నీ, మోహకలిలమ్ - మోహమనే బురద, బుద్ధిః - బుద్ధి, వ్యతితరిష్యతి - దాటుతుందో, తదా - అప్పుడు, గన్తాసి - నీవు పొందుతావు, నిర్వేదమ్ - వైరాగ్యం లేదా ఉదాసీనత, శ్రోతవ్యస్య - వినవలసినవి, శ్రుతస్య - విన్నవి, చ - మరియు. తాత్పర్యం: మోహమనే బురద అంటే ఆత్మను అనాత్మగా భావించడం. ఎప్పుడైతే నీ బుద్ధి ఈ మోహాన్ని దాటిపోతుందో, అప్పుడు నీవు విన్న విషయాల పట్ల, వినబోయే విషయాల పట్ల వైరాగ్యాన్ని పొందుతావు. ఈ లోకపు విషయాలు నీకు పనికిరానివిగా అనిపిస్తాయి, వాటి పట్ల నీకు ఆసక్తి ఉండదు.

**2.52** ఎప్పుడు నీ బుద్ధి మోహపు చెఱువును దాటిపోతుందో, అప్పుడు నీవు విన్నవాటికీ, వినబోయేవాటికీ (ఇహలోక పరలోక భోగాలకూ) వైరాగ్యాన్ని పొందుతావు. **వ్యాఖ్య:** 'ఎప్పుడు నీ బుద్ధి మోహపు చెఱువును దాటిపోతుందో' – శరీరంలో "నేను", "నాది" అనే భావనను ధరించడం, మరియు తల్లిదండ్రులు, సోదరులు, భార్య, పిల్లలు, వస్తువులు, పదార్థాలు మొదలైన శరీర సంబంధిత వస్తువులలో "నాది" అనే భావనను ధరించడమే 'మోహం'. ఎందుకంటే ఈ శరీరాలలో మొదలైన వాటిలో స్వభావతః "నేను" లేదా "నాది" అనేది లేదు; అది కేవలం తానే ధరించిన భావన మాత్రమే. అనుకూలమైన వస్తువులు, పదార్థాలు, వ్యక్తులు, సంఘటనలు మొదలైనవి లభించగా సంతోషించడం, మరియు ప్రతికూలమైన వస్తువులు, పదార్థాలు, వ్యక్తులు మొదలైనవి లభించగా చీకాకు పడడం; లోకంలో – కుటుంబంలో – అసమానత, పక్షపాతం, అసూయ మొదలైన దోషాలు కలిగి ఉండడం – ఇదంతా 'చెఱువు' (కలిలం), అంటే చిత్తడి నేల. బుద్ధి ఈ మోహపు చిత్తడి నేలలో చిక్కుకున్నప్పుడు, మనిషి ఏమి చేయాలో గందరగోళానికి గురవుతాడు. అప్పుడు అతనికి ఏమీ స్పష్టంగా కనిపించదు. స్వయంగా చైతన్యస్వరూపమైనది, శరీరం వంటి జడ వస్తువులలో "నేను", "నాది" అనే భావనను ధరించి, వాటితో సంబంధాన్ని స్థాపిస్తుంది. కానీ వాస్తవంలో, అది సంబంధాలు కలిపే వస్తువులు అది వద్ద ఎప్పటికీ ఉండలేవు, అది వాటి వద్ద ఎప్పటికీ ఉండలేదు. అయినప్పటికీ, మోహం వలన, దాని దృష్టి ఈ సత్యం వైపు తిరగదు; వాస్తవానికి, అది కొత్త కొత్త మరియు వివిధ రకాల సంబంధాలను ఏర్పరచుకుంటూ, లోకంలో ఎక్కువగా చిక్కుకుంటూ పోతుంది. ఒక ప్రయాణికుడు, తన గమ్యస్థానాన్ని చేరుకోకుండా, దారిలోనే డేరా వేసుకుని, ఆట, వినోదం, నవ్వు, తమాషాలలో సమయం గడిపినట్లుగా, అదే విధంగా మనిషి ఇక్కడ నశ్వరమైన వస్తువులను సంపాదించడం మరియు వాటి నుండి సుఖాన్ని పొందడంలోనూ, మరియు వ్యక్తులు, కుటుంబం మొదలైన వాటిపై మమకారం (మమత) కలిగి ఉండడం మరియు వాటి నుండి సుఖాన్ని పొందడంలోనూ మునిగిపోతాడు. ఇదే అతని బుద్ధి మోహపు చెఱువులో చిక్కుకోవడం. మనం శరీరంలో "నేను", "నాది" అనే భావనను ధరించి, కుటుంబంలో మమకారం కలిగి, కేవలం కొద్ది సేపు మాత్రమే ఇక్కడ కూర్చోవాలా? ఇవేవీ లేనివాడిగా ఉండి, మన నిజమైన ప్రగతిని (క్షేమాన్ని) పొందకుండా ఉండిపోవాలా? మనం ఇందులో చిక్కుకోకూడదు, మన క్షేమాన్ని సాధించాలి – అటువంటి దృఢమైన నిశ్చయమే బుద్ధి మోహపు చెఱువును దాటడం. ఎందుకంటే, అటువంటి దృఢమైన చింతన ఉదయించినప్పుడు, బుద్ధి లౌకిక సంబంధాలను పట్టుకుని చిక్కుకోదు; అది లోకానికి అంటుకోదు. మోహపు చెఱువును దాటడానికి రెండు సాధనాలు ఉన్నాయి: వివేకం మరియు సేవ. వివేకం (2.11-30లో వివరించబడినది) పదును పొందినప్పుడు, అది అసత్య వస్తువులపై అనాసక్తిని కలిగిస్తుంది. మనస్సు ఇతరులను సేవించడం, ఇతరులకు సుఖాన్ని కలిగించడం వైపు గట్టిగా ఉద్దేశించినట్లయితే, తన స్వంత సుఖాన్ని మరియు సౌకర్యాన్ని త్యజించే శక్తి ఉద్భవిస్తుంది. ఇతరులకు సుఖాన్ని కలిగించే భావన ఎంత తీవ్రమైనదో, తన స్వంత సుఖానికి కోరికను త్యజించడం అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఒక శిష్యుడు గురువుకు సుఖాన్ని కలిగించాలనే కోరిక, ఒక కుమారుడు తల్లిదండ్రులకు, లేదా ఒక సేవకుడు యజమానికి సుఖాన్ని కలిగించాలనే కోరిక పెరిగినప్పుడు, అప్పుడు వారి స్వంత సుఖం మరియు సౌకర్యం పట్ల కోరిక స్వయంచాలకంగా మరియు సులభంగా అదృశ్యమవుతుంది. అదే విధంగా, ఒక కర్మయోగి మొత్తం ప్రపంచాన్ని సేవించే భావనను అభివృద్ధి చేసుకున్నప్పుడు, అతని స్వంత సుఖం మరియు భోగం పట్ల కోరిక స్వయంచాలకంగా అదృశ్యమవుతుంది. వివేకం మరియు చింతన ద్వారా, తన భోగేచ్ఛను నిర్మూలించడంలో కొంత కష్టం ఉంటుంది. కారణం ఏమిటంటే, వివేకం మరియు చింతన అత్యంత దృఢంగా లేకపోతే, భోగాలు నేరుగా ఎదురుగా లేనంత వరకు మాత్రమే అవి ప్రభావవంతంగా ఉంటాయి. భోగాలు అతని ఎదుట కనిపించినప్పుడు, సాధకుడు సాధారణంగా వాటిని చూసి చలించిపోతాడు. అయితే, సేవా భావన కలిగినవాడు, అత్యుత్తమమైన భోగాలు కూడా అతని ఎదురుగా వచ్చినప్పటికీ, ఆ భోగాన్ని ఇతరుల సేవలో ఉపయోగిస్తాడు. అందువల్ల, అతని స్వంత సుఖం మరియు సౌకర్యం పట్ల కోరిక సులభంగా అదృశ్యమవుతుంది. అందుకే, జ్ఞానయోగ (సాంఖ్యయోగ) కంటే కర్మయోగ శ్రేష్ఠమైనది (5.2), సులభమైనది (5.3), మరియు పరిపూర్ణతను ఇవ్వడంలో వేగవంతమైనది (5.6) అని భగవంతుడు చెప్పారు. 'అప్పుడు నీవు వినబోయేదానికీ, విన్నదానికీ వైరాగ్యాన్ని పొందుతావు' – ఒక వ్యక్తి విన్న, అనుభవించిన, మరియు పూర్తిగా గ్రహించిన అన్ని భోగాలు ఇక్కడ 'విన్నది' (శ్రుతస్య) అనే పదంలో చేర్చబడ్డాయి. స్వర్గలోకాలు, బ్రహ్మలోకం మొదలైనవి వంటి వినబోయే అన్ని భోగాలు ఇక్కడ 'వినబోయేది' (శ్రోతవ్యస్య) అనే పదంలో చేర్చబడ్డాయి. ఎప్పుడు నీ బుద్ధి మోహపు చెఱువును దాటిపోతుందో, అప్పుడు నీకు ఈ 'విన్న' ఐహిక మరియు 'వినబోయే' పారలౌకిక భోగాల పట్ల, ఈ వస్తువుల పట్ల వైరాగ్యం (వైరాగ్యం) కలుగుతుంది. అంటే, బుద్ధి మోహపు చెఱువును దాటినప్పుడు, బుద్ధిలో ఒక పదునైన వివేకం మేల్కొంటుంది: లోకం ప్రతి క్షణం మారుతూనే ఉంటుంది, అయితే నేను అలాగే ఉంటాను; అందువల్ల, ఈ లోకం నుండి నేను శాంతిని ఎలా పొందగలను? నా అభావ భావన ఎలా తొలగించబడుతుంది? అప్పుడు, 'విన్న' మరియు 'వినబోయే' రెండు రకాల వస్తువుల పట్ల స్వయంచాలకంగా వైరాగ్యం ఉద్భవిస్తుంది. ఇక్కడ, భగవంతుడు 'విన్నది' (శ్రుత)కి బదులుగా 'అనుభవించినది' (భుక్త), 'వినబోయేది' (శ్రోతవ్య)కి బదులుగా 'అనుభవించబోయేది' (భోక్తవ్య) అని చెప్పి ఉండాలి. కానీ అలా చెప్పకపోవడం యొక్క అర్థం ఏమిటంటే, లోకంలోని వస్తువుల పట్ల, అవి అనుభవంలో ఉన్నా లేదా ఉండకపోయినా, ఆకర్షణ వాటిని గురించి వినడం వలన మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. అందువల్ల, ఇక్కడ వినడం ప్రాథమికమైనది. లోకం మరియు దాని వస్తువుల నుండి విముక్తి కోసం జ్ఞాన మార్గం మరియు భక్తి మార్గాలు వివరించబడిన చోట కూడా, 'వినడం' (శ్రవణం) ప్రాథమికమైనదిగా చెప్పబడింది. అంటే, లోకంతో అంటుకోవడంలోనూ మరియు పరమాత్మతో అంటుకోవడంలోనూ వినడం ప్రాథమికమైనది. ఇక్కడ 'ఎప్పుడు' (యదా) మరియు 'అప్పుడు' (తదా) అని చెప్పడం యొక్క అర్థం ఏమిటంటే, ఈ 'విన్న' మరియు 'వినబోయే' వస్తువుల పట్ల వైరాగ్యం ఇన్ని సంవత్సరాలు, నెలలు లేదా రోజులలో ఉద్భవిస్తుందనే నియమం లేదు. వాస్తవానికి, బుద్ధి మోహపు చెఱువును దాటిన క్షణమే, ఆ క్షణంలోనే 'విన్న' మరియు 'వినబోయే' వస్తువుల పట్ల, భోగాల పట్ల వైరాగ్యం ఉద్భవిస్తుంది. ఇందులో ఆలస్యం లేదు.