Apabila intelekmu telah melampaui rawa khayalan, maka engkau akan mencapai kekecewaan (kebosanan) terhadap apa yang telah didengar dan apa yang akan didengar.

Maksud kata: Yada - apabila, Te - milikmu, Mohakalilam - lumpur delusi, Buddhih - kecerdasan, Vyatitarishyati - melampaui, Tada - maka, Gantasi - kamu akan mencapai, Nirvedam - ketidakpedulian, Shrotavyasya - apa yang perlu didengar, Shrutasya - apa yang telah didengar, Cha - dan. Penjelasan: Lumpur delusi adalah kegagalan untuk membezakan antara Diri dan bukan-Diri. Apabila kecerdasanmu melampaui delusi ini, kamu akan mencapai ketidakpedulian terhadap perkara yang telah didengar mahupun yang akan didengar. Perkara duniawi ini akan kelihatan tidak berguna bagimu dan kamu tidak akan mempedulikannya lagi.

**2.52** Apabila intelekmu melintasi rawa khayalan, maka engkau akan mencapai kekecewaan terhadap kesenangan yang telah didengar mahupun yang belum didengar. **Ulasan:** 'Apabila intelekmu melintasi rawa khayalan' – Menganggap "keakuan" dan "kepunyaanku" pada badan, dan menganggap "kepunyaanku" pada entiti yang berkaitan dengan badan seperti ibu bapa, adik-beradik, isteri, anak-anak, objek, dan harta benda, itulah 'khayalan' (moha). Ini kerana tiada sifat semula jadi "keakuan" atau "kepunyaanku" pada badan-badan ini dan seumpamanya; ia hanyalah andaian diri sendiri. Bergembira apabila memperoleh objek, perkara, orang, peristiwa dan lain-lain yang menyenangkan, dan menjadi gelisah apabila memperoleh objek, perkara, orang dan lain-lain yang tidak menyenangkan; memiliki sifat tidak sama rata, berat sebelah, iri hati, dan cacat-cela lain di dunia—dalam keluarga—semua ini adalah 'rawa' (kalilam), iaitu paya. Apabila intelek terperangkap dalam paya khayalan ini, seseorang menjadi keliru tentang apa yang patut dilakukan. Maka tiada apa yang menjadi jelas kepadanya. Walaupun sedar pada dirinya sendiri, ia menganggap "keakuan" dan "kepunyaanku" pada objek-objek lembam seperti badan dan seterusnya menjalin hubungan dengannya. Tetapi pada hakikatnya, perkara-perkara yang dengannya ia menjalinkan hubungan tidak dapat kekal bersamanya selama-lamanya, dan ia juga tidak dapat kekal bersama mereka selama-lamanya. Namun, disebabkan khayalan, pandangannya tidak beralih kepada kebenaran ini; sebaliknya, ia terus membentuk hubungan-hubungan baru dan pelbagai serta semakin terjerat dalam dunia. Seperti seorang pengembara, daripada sampai ke destinasinya, berkhemah di tepi jalan dan menghabiskan masanya dengan bermain, berhibur, ketawa dan bergurau, begitu juga manusia, di sini dia asyik mengumpul objek-objek yang fana dan memperoleh kesenangan daripadanya, dan memiliki ikatan (mamata) terhadap orang, keluarga dan lain-lain, serta memperoleh kesenangan daripadanya. Inilah perangkap inteleknya dalam rawa khayalan. Adakah kita hendak duduk di sini hanya sebentar sahaja, dengan menganggap "keakuan" dan "kepunyaanku" pada badan dan memiliki ikatan pada keluarga? Adakah kita hendak kekal terhalang daripada kemajuan (kesejahteraan) sebenar kita dengan terus terperangkap dalam semua ini? Kita tidak boleh terjerat dalam semua ini tetapi mesti menyempurnakan kesejahteraan kita—ketetapan hati yang kukuh inilah itu sendiri melintasnya intelek atas rawa khayalan. Kerana, apabila renungan yang kukuh sedemikian timbul, intelek tidak akan terperangkap dengan berpegang pada hubungan-hubungan duniawi; ia tidak akan melekat pada dunia. Terdapat dua cara untuk melintasi rawa khayalan: diskriminasi (viveka) dan perkhidmatan (seva). Apabila diskriminasi (yang diterangkan dalam 2.11-30) menjadi tajam, ia menimbulkan ketidakminatan pada objek-objek yang tidak nyata. Jika minda menjadi tekad untuk berkhidmat kepada orang lain, untuk membawa kebahagiaan kepada orang lain, maka kekuatan untuk melepaskan kesenangan dan keselesaan sendiri akan timbul. Semakin kuat sentimen untuk membawa kebahagiaan kepada orang lain, semakin besarlah pelepasan keinginan untuk kesenangan sendiri. Seperti apabila seorang murid mengembangkan keinginan untuk membawa kebahagiaan kepada gurunya, seorang anak kepada ibu bapanya, atau seorang hamba kepada tuannya, maka keinginan mereka untuk kesenangan dan keselesaan sendiri akan hilang secara automatik dan mudah. Begitu juga, apabila seorang karma yogi mengembangkan sentimen berkhidmat kepada seluruh dunia, keinginannya untuk kesenangan dan kenikmatan sendiri akan hilang secara automatik. Melalui diskriminasi dan renungan, terdapat sedikit kesukaran untuk membasmi keinginan seseorang untuk menikmati. Sebabnya ialah jika diskriminasi dan renungan itu tidak amat kukuh, ia hanya berkesan selagi kenikmatan tidak hadir secara langsung. Apabila kenikmatan muncul di hadapannya, penuntut biasanya menjadi tidak tenang apabila melihatnya. Namun, seseorang yang memiliki sentimen berkhidmat, walaupun kenikmatan yang paling unggul datang di hadapannya, akan menggunakan kenikmatan itu dalam perkhidmatan kepada orang lain. Oleh itu, keinginannya untuk kesenangan dan keselesaan sendiri mudah hilang. Maka, Tuhan telah menyatakan bahawa karma yoga adalah lebih unggul (5.2), lebih mudah (5.3), dan lebih cepat menghasilkan kesempurnaan (5.6) berbanding yoga pengetahuan (sankhya-yoga). 'Maka engkau akan mencapai kekecewaan terhadap apa yang akan didengar dan apa yang telah didengar' – Semua kenikmatan yang telah didengar, dialami, dan disedari sepenuhnya oleh seseorang termasuk di sini di bawah istilah 'apa yang telah didengar' (śhrutasya). Semua kenikmatan yang boleh didengar, seperti yang ada di alam syurga, Brahmaloka dan lain-lain, termasuk di sini di bawah istilah 'apa yang akan didengar' (śhrotavyasya). Apabila intelekmu melintasi rawa khayalan, maka engkau akan mengembangkan kekecewaan (vairāgya) terhadap kenikmatan-kenikmatan duniawi 'yang telah didengar' dan kenikmatan-kenikmatan akhirat 'yang akan didengar' ini, terhadap objek-objek ini. Maksudnya ialah apabila intelek melintasi rawa khayalan, diskriminasi yang tajam terjaga dalam intelek: dunia berubah setiap saat, sedangkan aku tetap sama; oleh itu, bagaimana aku boleh mencapai kedamaian dari dunia ini? Bagaimana rasa kekurangan aku boleh dihapuskan? Kemudian, kekecewaan secara automatik timbul terhadap semua objek, baik 'yang telah didengar' mahupun 'yang akan didengar'. Di sini, Tuhan sepatutnya berkata 'dinikmati' (bhukta) dan bukannya 'didengar' (śhruta) dan 'akan dinikmati' (bhoktavya) dan bukannya 'akan didengar' (śhrotavya). Tetapi implikasi daripada tidak berkata demikian ialah daya tarikan terhadap objek, sama ada yang dialami atau tidak dialami, di dunia timbul semata-mata daripada mendengar tentangnya. Oleh itu, pendengaran adalah utama di sini. Walaupun di mana jalan pengetahuan dan bakti diterangkan untuk pembebasan dari dunia dan objek-objeknya, 'pendengaran' (shravana) dinyatakan sebagai yang utama. Maksudnya ialah pendengaran adalah utama dalam menjadi terikat pada dunia dan dalam menjadi terikat pada Diri Tertinggi. Implikasi perkataan 'apabila' (yadā) dan 'maka' (tadā) di sini ialah tiada peraturan bahawa kekecewaan terhadap objek-objek 'yang telah didengar' dan 'yang akan didengar' ini akan timbul dalam sekian tahun, bulan, atau hari. Sebaliknya, pada saat intelek melintasi rawa khayalan, pada saat itulah kekecewaan akan timbul terhadap objek-objek 'yang telah didengar' dan 'yang akan didengar', terhadap kenikmatan. Tiada kelewatan dalam hal ini.