BG 2.52 — ସାଂଖ୍ୟ ଯୋଗ
BG 2.52📚 Go to Chapter 2
यदातेमोहकलिलंबुद्धिर्व्यतितरिष्यति|तदागन्तासिनिर्वेदंश्रोतव्यस्यश्रुतस्य||२-५२||
ଯଦା ତେ ମୋହକଲିଲଂ ବୁଦ୍ଧିର୍ୱ୍ୟତିତରିଷ୍ୟତି | ତଦା ଗନ୍ତାସି ନିର୍ୱେଦଂ ଶ୍ରୋତବ୍ୟସ୍ୟ ଶ୍ରୁତସ୍ୟ ଚ ||୨-୫୨||
यदा: when? | ते: thy? | मोहकलिलं: mire of delusion | बुद्धिर्व्यतितरिष्यति: intellect | तदा: then | गन्तासि: thou shalt attain | निर्वेदं: to indifference | श्रोतव्यस्य: of what has to be heard | श्रुतस्य: what has been heard | च: and
GitaCentral ଓଡ଼ିଆ
ଯେତେବେଳେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ମୋହରୂପ କର୍ଦ୍ଦମକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଶୁଣାଯାଇଥିବା ଏବଂ ଶୁଣିବା ଯୋଗ୍ୟ ସମସ୍ତ ବିଷୟଠାରୁ ନିର୍ବେଦ (ବୈରାଗ୍ୟ) ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ।
🙋 ଓଡ଼ିଆ Commentary
ଶବ୍ଦାର୍ଥ: ଯଦା - ଯେତେବେଳେ, ତେ - ତୁମର, ମୋହକଲିଲମ୍ - ମୋହର କାଦୁଅ, ବୁଦ୍ଧିଃ - ବୁଦ୍ଧି, ବ୍ୟତିତରିଷ୍ୟତି - ଅତିକ୍ରମ କରିବ, ତଦା - ସେତେବେଳେ, ଗନ୍ତାସି - ତୁମେ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ, ନିର୍ବେଦମ୍ - ବୈରାଗ୍ୟ ବା ଉଦାସୀନତା, ଶ୍ରୋତବ୍ୟସ୍ୟ - ଯାହା ଶୁଣିବାକୁ ବାକି ଅଛି, ଶ୍ରୁତସ୍ୟ - ଯାହା ଶୁଣାଯାଇଛି, ଚ - ଏବଂ। ବ୍ୟାଖ୍ୟା: ମୋହର କାଦୁଅ ହେଉଛି ଆତ୍ମା ଓ ଅନାତ୍ମା ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବୁଝି ନ ପାରିବା। ଯେତେବେଳେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ଏହି ମୋହକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଶୁଣିଥିବା ଏବଂ ଶୁଣିବାକୁ ଥିବା ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଉଦାସୀନ ହୋଇପଡ଼ିବ। ଏହି ଜାଗତିକ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ତୁମ ପାଇଁ ଅର୍ଥହୀନ ମନେହେବ।
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**୨.୫୨** ଯେତେବେଳେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ମୋହର କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ କରିବ, ସେତେବେଳେ ଶ୍ରୁତ ଏବଂ ଅଶ୍ରୁତ ସମସ୍ତ ଭୋଗପ୍ରତି ତୁମର ବୈରାଗ୍ୟ ଉଦୟ ହେବ। **ଟୀକା:** **'ଯେତେବେଳେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ମୋହର କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ କରିବ'** – ଶରୀରରେ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ଭାବ ଧାରଣ କରିବା, ଏବଂ ଶରୀର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପିତା, ମାତା, ଭାଇ, ଭଉଣୀ, ସ୍ତ୍ରୀ, ସନ୍ତାନ, ବସ୍ତୁ, ପଦାର୍ଥ ଆଦିରେ 'ମୋର' ଭାବ ଧାରଣ କରିବା ହିଁ 'ମୋହ' ଅଟେ। କାରଣ ଏହି ଶରୀରାଦିରେ କୌଣସି ସ୍ୱାଭାବିକ 'ମୁଁ' ବା 'ମୋର' ନାହିଁ; ଏହା ନିଜେ କଳ୍ପନା କରି ଧାରଣ କରାଯାଏ। ଇଷ୍ଟ ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ଘଟଣା ଆଦି ପାଇଲେ ଆନନ୍ଦିତ ହେବା ଏବଂ ଅନିଷ୍ଟ ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ଘଟଣା ଆଦି ପାଇଲେ ବ୍ୟାକୁଳ ହେବା; ସଂସାରରେ – ପରିବାରରେ – ଅସମତା, ପକ୍ଷପାତ, ଈର୍ଷା ଆଦି ଦୋଷ ରହିବା – ଏସବୁ ହିଁ 'କର୍ଦ୍ଦମ' ଅର୍ଥାତ୍ ପଙ୍କ। ବୁଦ୍ଧି ଯେତେବେଳେ ଏହି ମୋହର ପଙ୍କରେ ବୁଡ଼ିଯାଏ, ମନୁଷ୍ୟ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ ତାହା ବିଷୟରେ ଭ୍ରମିତ ହୁଏ। ସେତେବେଳେ ତାକୁ କିଛି ସ୍ପଷ୍ଟ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ। ନିଜେ ଚେତନ ହୋଇଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଶରୀର ପରି ଜଡ଼ ପଦାର୍ଥରେ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ଭାବ ଆରୋପ କରି ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରେ। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ଯେଉଁ ସବୁ ବସ୍ତୁ ସହିତ ଏହା ସମ୍ପର୍କ ଗଠନ କରେ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଏହାର ସହିତ ଚିରକାଳ ରହିପାରେ ନାହିଁ, ଏବଂ ଏହା ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଚିରକାଳ ରହିପାରେ ନାହିଁ। ତଥାପି ମୋହବଶତଃ ଏହାର ଦୃଷ୍ଟି ଏହି ସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ଫେରେ ନାହିଁ; ବରଂ ନୂଆ ନୂଆ ଓ ନାନା ପ୍ରକାର ସମ୍ପର୍କ ଗଠନ କରି ସଂସାରରେ ଅଧିକାଧିକ ଜଡ଼ିତ ହୋଇଯାଏ। ଯେପରି ଜଣେ ଯାତ୍ରୀ ନିଜ ଗନ୍ତବ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ ପହଞ୍ଚିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ବାଟରେ ଡେରା ପକାଇ ଖେଳ, କ୍ରୀଡ଼ା, ହାସ୍ୟ, ପରିହାସରେ ସମୟ କଟାଏ, ସେହିପରି ମନୁଷ୍ୟ ଏଠାରେ କ୍ଷଣିକ ବସ୍ତୁ ସଂଗ୍ରହ କରି ସେଥିରେ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବା ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିବାର ଆଦି ପ୍ରତି ମମତା ରଖି ସେଥିରେ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବାରେ ନିମଗ୍ନ ହୋଇଯାଏ। ଏହା ହିଁ ତାହାର ବୁଦ୍ଧିର ମୋହ-କର୍ଦ୍ଦମରେ ପଙ୍କାଇବା। ଆମେ ଏଠାରେ ଶରୀରରେ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ଭାବ ଧାରଣ କରି ପରିବାରରେ ମମତା ରଖି ଅଳ୍ପ ସମୟ ପାଇଁ ବସିବାକୁ ଆସିଛୁ କି? ଏଗୁଡ଼ିକରେ ବୁଡ଼ି ରହି ଆମର ପ୍ରକୃତ ଅଭ୍ୟୁଦୟ (କଲ୍ୟାଣ) ରୁ ବଞ୍ଚିତ ରହିବାକୁ ଆସିଛୁ କି? ଆମେ ଏଗୁଡ଼ିକରେ ଜଡ଼ିତ ହେବା ନୁହେଁ, ଆମର କଲ୍ୟାଣ ସାଧନ କରିବା – ଏପରି ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ହିଁ ବୁଦ୍ଧିର ମୋହ-କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ ଅଟେ। କାରଣ, ଯେତେବେଳେ ଏପରି ଦୃଢ଼ ଚିନ୍ତନ ଜାତ ହୁଏ, ବୁଦ୍ଧି ସାଂସାରିକ ସମ୍ପର୍କକୁ ଧରି ବୁଡ଼ିବ ନାହିଁ; ସଂସାରକୁ ଆସକ୍ତ ହେବ ନାହିଁ। ମୋହ-କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ କରିବାର ଦୁଇଟି ଉପାୟ ଅଛି: ବିବେକ ଓ ସେବା। ବିବେକ (୨.୧୧-୩୦ରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ) ଯେତେବେଳେ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ଅବାସ୍ତବ ବସ୍ତୁପ୍ରତି ଅନାସକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ। ମନ ଯଦି ଅନ୍ୟଙ୍କ ସେବା କରିବା, ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ସୁଖୀ କରିବା ପ୍ରତି ଆଗ୍ରହୀ ହୁଏ, ତେବେ ନିଜ ସୁଖ-ସୁବିଧା ତ୍ୟାଗ କରିବାର ଶକ୍ତି ଜାତ ହୁଏ। ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ସୁଖୀ କରିବାର ଭାବନା ଯେତେ ପ୍ରବଳ ହୁଏ, ନିଜ ସୁଖ କାମନା ତ୍ୟାଗ ମଧ୍ୟ ସେତେ ଅଧିକ ହୁଏ। ଯେପରି ଶିଷ୍ୟ ଗୁରୁଙ୍କୁ, ପୁଅ ପିତାମାତାଙ୍କୁ, ଭୃତ୍ୟ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ସୁଖୀ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ଜାତ କଲେ, ସେମାନଙ୍କର ନିଜ ସୁଖ-ସୁବିଧା ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ସ୍ୱତଃ ଓ ସହଜରେ ଲୋପ ପାଏ। ସେହିପରି ଯେତେବେଳେ ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀ ସାରା ବିଶ୍ୱକୁ ସେବା କରିବାର ଭାବନା ବହନ କରେ, ତାହାର ନିଜ ସୁଖ-ଭୋଗ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ସ୍ୱତଃ ଲୋପ ପାଏ। ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ନିଜ ଭୋଗେଚ୍ଛା ଉଚ୍ଛେଦ କରିବାରେ କିଛି କଷ୍ଟ ଅଛି। କାରଣ ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନ ଯଦି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୃଢ଼ ନ ହୁଏ, ସେଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ସେତେବେଳେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭୋଗସାମଗ୍ରୀ ସାକ୍ଷାତ୍ ଉପସ୍ଥିତ ନ ଥାଏ। ଭୋଗସାମଗ୍ରୀ ତାହାର ସାମ୍ନାରେ ଉପସ୍ଥିତ ହେଲେ ସାଧାରଣତଃ ସାଧକ ତାହା ଦେଖି ଚଞ୍ଚଳ ହୋଇଯାଏ। କିନ୍ତୁ ଯାହାର ସେବାଭାବ ଅଛି, ସେ ଉତ୍କୃଷ୍ଟତମ ଭୋଗସାମଗ୍ରୀ ତା’ ସାମ୍ନାରେ ଆସିଲେ ମଧ୍ୟ ସେହି ଭୋଗକୁ ଅନ୍ୟଙ୍କ ସେବାରେ ବ୍ୟୟ କରେ। ତେଣୁ ତା’ର ନିଜ ସୁଖ-ସୁବିଧା ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ସହଜରେ ଲୋପ ପାଏ। ତେଣୁ ପ୍ରଭୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ କର୍ମଯୋଗ ଜ୍ଞାନଯୋଗ (ସାଂଖ୍ୟଯୋଗ) ଅପେକ୍ଷା ଶ୍ରେଷ୍ଠ (୫.୨), ସୁଗମ (୫.୩) ଏବଂ ପରିପକ୍ୱତା ପ୍ରଦାନରେ ଦ୍ରୁତତର (୫.୬)। **'ସେତେବେଳେ ଶ୍ରୁତ ଏବଂ ଅଶ୍ରୁତ ସମସ୍ତ ଭୋଗପ୍ରତି ତୁମର ବୈରାଗ୍ୟ ଉଦୟ ହେବ'** – ମନୁଷ୍ୟ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ଭୋଗ ଶୁଣିଛି, ଅନୁଭବ କରିଛି ଏବଂ ସୁସ୍ପଷ୍ଟ ଜାଣିଛି, ସେସବୁ ଏଠାରେ 'ଶ୍ରୁତ' ଶବ୍ଦରେ ସମାବିଷ୍ଟ। ସ୍ୱର୍ଗ, ବ୍ରହ୍ମଲୋକ ଆଦିରେ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ଭୋଗ ଶୁଣିବାକୁ ମିଳେ, ସେସବୁ ଏଠାରେ 'ଅଶ୍ରୁତ' ଶବ୍ଦରେ ସମାବିଷ୍ଟ। ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ଯେତେବେଳେ ମୋହର କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ କରିବ, ସେତେବେଳେ ଏହି 'ଶ୍ରୁତ' ସାଂସାରିକ ଓ 'ଅଶ୍ରୁତ' ପାରଲୌକିକ ଭୋଗମାନଙ୍କ ପ୍ରତି, ଏହି ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ତୁମର ବୈରାଗ୍ୟ ଜାତ ହେବ। ଅର୍ଥାତ୍ ବୁଦ୍ଧି ମୋହ-କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ କଲେ ବୁଦ୍ଧିରେ ଏକ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ବିବେକ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ: ସଂସାର ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ବଦଳୁଛି, ମୁଁ ତ ଅବିକଳ ରହିଛି; ତେଣୁ ଏ ସଂସାରରୁ ମୋର ଶାନ୍ତି କିପରି ମିଳିବ? ମୋର ଅଭାବବୋଧ କିପରି ଦୂର ହେବ? ତା’ପରେ 'ଶ୍ରୁତ' ଓ 'ଅଶ୍ରୁତ' ଉଭୟ ପ୍ରକାର ବସ୍ତୁପ୍ରତି ସ୍ୱତଃ ବୈରାଗ୍ୟ ଉଦୟ ହୁଏ। ଏଠାରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ 'ଶ୍ରୁତ' ପରିବର୍ତ୍ତେ 'ଭୁକ୍ତ' ଏବଂ 'ଅଶ୍ରୁତ' ପରିବର୍ତ୍ତେ 'ଭୋକ୍ତବ୍ୟ' କହିବା ଉଚିତ ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସେପରି ନ କହିବାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେଲା ଯେ, ସଂସାରରେ ଦୃଷ୍ଟ ବା ଅଦୃଷ୍ଟ ବସ୍ତୁପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ କେବଳ ତାହା ଶୁଣିବା ମାଧ୍ୟମରେ ହିଁ ଜାତ ହୁଏ। ତେଣୁ ଏଠାରେ ଶ୍ରବଣ ପ୍ରଧାନ। ଯେଉଁଠାରେ ସଂସାର ଓ ବସ୍ତୁରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଜ୍ଞାନ ଓ ଭକ୍ତିର ମାର୍ଗ ବର୍ଣ୍ଣିତ, ସେଠାରେ ମଧ୍ୟ 'ଶ୍ରବଣ'କୁ ପ୍ରଧାନ କୁହାଯାଇଛି। ଅର୍ଥାତ୍ ସଂସାରରେ ଆସକ୍ତ ହେବା ଏବଂ ପରମାତ୍ମାରେ ଆସକ୍ତ ହେବା – ଉଭୟଠାରେ ଶ୍ରବଣ ପ୍ରଧାନ। ଏଠାରେ 'ଯେତେବେଳେ' ଓ 'ସେତେବେଳେ' କହିବାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେଲା ଯେ, ଏତେ ବର୍ଷ, ଏତେ ମାସ ବା ଏତେ ଦିନରେ ଏହି 'ଶ୍ରୁତ' ଓ 'ଅଶ୍ରୁତ' ବସ୍ତୁପ୍ରତି ବୈରାଗ୍ୟ ଜାତ ହେବ ବୋଲି କୌଣସି ନିୟମ ନାହିଁ। ବରଂ ବୁଦ୍ଧି ମୋହ-କର୍ଦ୍ଦମ ଅତିକ୍ରମ କରିବାର ଯେଉଁ କ୍ଷଣ, ସେହି କ୍ଷଣରେ ହିଁ 'ଶ୍ରୁତ' ଓ 'ଅଶ୍ରୁତ' ବସ୍ତୁପ୍ରତି, ଭୋଗପ୍ରତି ବୈରାଗ୍ୟ ଜାତ ହେବ। ଏଥିରେ କୌଣସି ବିଳମ୍ବ ନାହିଁ।