**२.५२** यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥
**टीका:** 'ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति' - शरीरात 'मीपणा' व 'माझेपणा' धरणे, आणि शरीराशी संबंधित पालक, भाऊ-बहीण, पत्नी, मुले, वस्तू, पदार्थ यांत 'माझेपणा' धरणे, हाच 'मोह' आहे. कारण या शरीरादींमध्ये स्वतःचा 'मीपणा' किंवा 'माझेपणा' नसतो; तो आपण स्वतःच आरोपित करतो. अनुकूल वस्तू, पदार्थ, व्यक्ती, प्रसंग इत्यादी मिळाल्यावर आनंदित होणे, आणि प्रतिकूल वस्तू, पदार्थ, व्यक्ती इत्यादी मिळाल्यावर व्याकुळ होणे; जगात-कुटुंबात असमता, पक्षपात, मत्सर इत्यादी दोष बाळगणे - हे सर्वच 'कलिलम्' म्हणजे चिखलाचा डोंगर आहे. बुद्धी जेव्हा या मोहरूपी चिखलात अडकते, तेव्हा मनुष्य काय करावे याबद्दल गोंधळून जातो. मग त्याला काहीच स्पष्ट होत नाही.
स्वतः चैतन्य असताना, शरीरासारख्या जड वस्तूंत 'मीपणा' व 'माझेपणा' आरोपून त्यांच्याशी नाते जोडते. पण वास्तवात, ज्या गोष्टींशी ते नाते जोडते, त्या गोष्टी कायमच्या त्याच्याजवळ राहू शकत नाहीत, किंवा तेही कायमच्या त्यांच्याजवळ राहू शकत नाही. तरीही, मोहामुळे त्याची दृष्टी या सत्याकडे वळत नाही; उलट, नवीन नवीन आणि नानाप्रकारची नाती जोडत जाऊन ते जगात अधिकाधिक गुंतत जाते. जसा एक प्रवासी आपल्या गंतव्यस्थानी पोहोचण्याऐवजी वाटेतच डेरा दाटून खेळ, मौज, हास्य, परिहास यांत वेळ घालवतो, तसाच मनुष्य येथे नाशवंत वस्तू जमवण्यात आणि त्यांचा उपभोग घेण्यात, तसेच व्यक्ती, कुटुंब इत्यादींवर ममता ठेवण्यात आणि त्यांच्याकडून आनंद घेण्यात रममाण होतो. हीच त्याच्या बुद्धीची मोहकलिलात अडकण्याची स्थिती आहे.
आपण येथे थोडा वेळ बसायचे, शरीरात 'मीपणा' धरून कुटुंबात ममता ठेवायची? यातच अडकून राहून आपल्या खऱ्या प्रगतीचा (कल्याणाचा) वंचित राहायचे? यात गुंतू नये, तर आपले कल्याण साध्य करावे - असा दृढ निश्चयच म्हणजे बुद्धीचे मोहकलिलावर उतरणे होय. कारण असा दृढ विचार उद्भवला, की बुद्धी जगातील नात्यांना चिकटून राहून अडकणार नाही; ती जगाला चिकटणार नाही.
मोहकलिलावर उतरण्याचे दोन उपाय आहेत: विवेक आणि सेवा. विवेक (२.११-३० मध्ये वर्णन केलेला) जेव्हा तीक्ष्ण होतो, तेव्हा त्यामुळे असत्य वस्तूंची ओढ नाहीशी होते. जर मन दुसऱ्यांची सेवा करण्यात, दुसऱ्यांना आनंद देण्यात गुंतले, तर स्वतःच्या सुख-सोयीचा त्याग करण्याचे सामर्थ्य निर्माण होते. दुसऱ्यांना आनंद देण्याची भावना जितकी प्रबळ, तितकी स्वतःच्या सुखाची इच्छा टाकून देण्याची तयारी. जसे, शिष्य गुरूंना आनंद देण्याची इच्छा करू लागला, मुलाने पालकांसाठी, सेवकाने स्वाम्यासाठी केली, तर त्यांची स्वतःच्या सुख-सोयीची इच्छा आपोआप आणि सहज नाहीशी होते. तसेच, जेव्हा कर्मयोग्याच्या ठिकाणी संपूर्ण जगाची सेवा करण्याची भावना निर्माण होते, तेव्हा त्याची स्वतःच्या सुखोपभोगाची इच्छा आपोआप नाहीशी होते.
विवेकाने आणि चिंतनाने स्वतःच्या उपभोगाची इच्छा नाहीशी करण्यात काही अडचण येते. कारण विवेक आणि चिंतन अत्यंत दृढ नसल्यास, उपभोग प्रत्यक्ष समोर नसताना ते फक्त कार्यरत असतात. उपभोग समोर आल्यावर साधक बहुधा त्यांना पाहून अस्थिर होतो. पण सेवेची भावना असलेला, अत्युत्तम उपभोग समोर आला तरी तो त्या उपभोगाचा उपयोग दुसऱ्यांच्या सेवेत करतो. म्हणून त्याची स्वतःच्या सुख-सोयीची इच्छा सहज नाहीशी होते. म्हणूनच ज्ञानयोगापेक्षा (सांख्ययोग) कर्मयोग श्रेष्ठ (५.२), सोपा (५.३) आणि सिद्धी देण्यात अधिक शीघ्र (५.६) आहे असे भगवंतांनी सांगितले आहे.
'तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च' - मनुष्याने ऐकलेले, अनुभवलेले, पारखून पाहिलेले सर्व उपभोग येथे 'श्रुतस्य' या शब्दात समाविष्ट आहेत. स्वर्गलोक, ब्रह्मलोक इत्यादी ऐकू येणाऱ्या सर्व उपभोगांचा येथे 'श्रोतव्यस्य' या शब्दात समावेश आहे. तुझी बुद्धी जेव्हा मोहकलिलावर उतरेल, तेव्हा तू या 'ऐकलेल्या' इहलौकिक आणि 'ऐकायच्या' पारलौकिक उपभोगांपासून, या वस्तूंपासून निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करशील. अर्थात, बुद्धी मोहकलिलावर उतरली, की बुद्धीत तीक्ष्ण विवेक जागृत होतो: जग प्रतिक्षणी बदलत आहे, पण मी तर तोच आहे; मग या जगातून माझी शांती कशी होणार? माझी उणीव कशी दूर होणार? मग 'ऐकलेल्या' आणि 'ऐकायच्या' सर्व वस्तूंपासून आपोआप वैराग्य निर्माण होते.
येथे भगवंतांनी 'ऐकलेले' (श्रुत) आणि 'ऐकायचे' (श्रोतव्य) असे न म्हणता 'भोगलेले' (भुक्त) आणि 'भोगायचे' (भोक्तव्य) असे म्हणावयास हवे होते. तसे न म्हणण्याचा अर्थ असा की, जगातील दृष्ट किंवा अदृष्ट वस्तूंकडे आकर्षण केवळ ऐकण्यामुळेच निर्माण होते. म्हणून येथे 'श्रवण' हे प्रधान आहे. जगातून आणि वस्तूंतून मुक्त होण्यासाठी ज्ञानमार्ग आणि भक्तिमार्ग जेथे वर्णिले आहेत, तेथेही 'श्रवण' हे प्रधान म्हटले आहे. अर्थात, जगाकडे आसक्त होण्यात आणि परमात्म्याकडे आसक्त होण्यात 'श्रवण' हे प्रधान आहे.
येथे 'जेव्हा' (यदा) आणि 'तेव्हा' (तदा) असे म्हणण्याचा अर्थ असा की, इतके वर्षे, महिने किंवा दिवसांनी या 'ऐकलेल्या' आणि 'ऐकायच्या' वस्तूंपासून वैराग्य निर्माण होईल असे नियम नाही. उलट, बुद्धी मोहकलिलावर उतरलेला तो क्षण, त्या क्षणीच 'ऐकलेल्या' आणि 'ऐकायच्या' वस्तूंपासून, उपभोगांपासून वैराग्य निर्माण होईल. यात विलंब नाही.
★🔗
