**2.52** Όταν ο νους σου διαβεί τον βούρκο της άγνοιας, τότε θα αποκτήσεις απαθεια απέναντι στις απολαύσεις, τόσο σε αυτές που έχεις ακούσει όσο και σε αυτές που έχεις ακόμη να ακούσεις.
**Ερμηνεία:** «Όταν ο νους σου διαβεί τον βούρκο της άγνοιας» – Η υπόθεση της «εγώ-ότητας» και της «εμονή-τητας» στο σώμα, και η υπόθεση της «εμονή-τητας» σε σχετικές με το σώμα οντότητες όπως γονείς, αδέρφια, σύζυγος, παιδιά, αντικείμενα και υλικά, είναι «άγνοια» (moha, απάτη). Αυτό συμβαίνει γιατί δεν υπάρχει εγγενής «εγώ-ότητα» ή «εμονή-τητα» σε αυτά τα σώματα κ.λπ.· απλώς υποτίθεται από τον εαυτό. Το να χαίρεσαι με την απόκτηση ευνοϊκών αντικειμένων, πραγμάτων, προσώπων, γεγονότων κ.λπ., και να ταράζεσαι με την απόκτηση δυσμενών αντικειμένων, πραγμάτων, προσώπων κ.λπ.· το να έχεις ανισότητα, μεροληψία, φθόνο και άλλα τέτοια ελαττώματα στον κόσμο — στην οικογένεια — όλα αυτά είναι ο «βούρκος» (kalilam), δηλαδή ο βάλτος. Όταν ο νους κολλάει σε αυτόν τον βάλτο της άγνοιας, ένα άτομο μπερδεύεται για το τι πρέπει να κάνει. Τότε τίποτα δεν του είναι ξεκάθαρο.
Παρόλο που είναι η ίδια συνειδητή, υποθέτει «εγώ-ότητα» και «εμονή-τητα» σε αψυχα αντικείμενα όπως το σώμα και έτσι καθιερώνει μια σχέση μαζί τους. Αλλά στην πραγματικότητα, τα πράγματα με τα οποία δημιουργεί σχέσεις δεν μπορούν να παραμείνουν μαζί του για πάντα, ούτε μπορεί εκείνο να παραμείνει με αυτά για πάντα. Ωστόσο, λόγω της άγνοιας, το βλέμμα του δεν στρέφεται προς αυτή την αλήθεια· αντιθέτως, συνεχίζει να σχηματίζει νέες και ποικίλες σχέσεις και εμπλέκεται όλο και περισσότερο στον κόσμο. Όπως ένας ταξιδιώτης, αντί να φτάσει στον προορισμό του, στήνει κατασκήνωση στο δρόμο και περνάει τον χρόνο του στο παιχνίδι, τη διασκέδαση, το γέλιο και την πλάκα, έτσι και ο άνθρωπος εδώ βυθίζεται στη συσσώρευση φθαρτών αντικειμένων και στην απόλαυση από αυτά, και στην προσκόλληση (mamata) σε πρόσωπα, οικογένεια κ.λπ., και στην απόλαυση από αυτά. Αυτή είναι η παγίδευση του νου του στον βούρκο της άγνοιας.
Θα πρέπει να καθίσουμε εδώ για λίγο, υποθέτοντας «εγώ-ότητα» και «εμονή-τητα» στο σώμα και έχοντας προσκόλληση στην οικογένεια; Θα πρέπει να παραμείνουμε στερημένοι από την πραγματική μας πρόοδο (ευημερία) μένοντας κολλημένοι σε αυτά; Δεν πρέπει να εμπλακούμε σε αυτά, αλλά να επιτύχουμε την ευημερία μας — αυτή η σταθερή αποφασιστικότητα από μόνη της είναι η διάβαση του νου πάνω από τον βούρκο της άγνοιας. Γιατί, όταν προκύψει μια τέτοια σταθερή στοχαστικότητα, ο νους δεν θα κολλήσει κρατώντας τις κοσμικές σχέσεις· δεν θα προσκολληθεί στον κόσμο.
Υπάρχουν δύο μέσα για να διαβεί κανείς τον βούρκο της άγνοιας: η διακριτική ικανότητα (viveka) και η υπηρεσία (seva). Όταν η διακριτική ικανότητα (που περιγράφεται στα 2.11-30) γίνει οξεία, δημιουργεί αδιαφορία για τα μη πραγματικά αντικείμενα. Αν ο νους επικεντρωθεί στην υπηρεσία των άλλων, στο να φέρνει ευτυχία στους άλλους, τότε γεννιέται η δύναμη να παραιτηθεί κανείς από τη δική του απόλαυση και άνεση. Όσο πιο έντονο είναι το αίσθημα να φέρει κανείς ευτυχία στους άλλους, τόσο μεγαλύτερη είναι η εγκατάλειψη της επιθυμίας για τη δική του απόλαυση. Όπως όταν ένας μαθητής αναπτύσσει την επιθυμία να φέρει ευτυχία στον δάσκαλο, ένας γιος για τους γονείς, ή ένας υπηρέτης για τον αφέντη, τότε η επιθυμία τους για τη δική τους απόλαυση και άνεση εξαφανίζεται αυτόματα και εύκολα. Παρομοίως, όταν ένας κάρμα γιόγκι αναπτύσσει το αίσθημα της υπηρεσίας σε ολόκληρο τον κόσμο, η επιθυμία του για τη δική του απόλαυση και απόλαυση εξαφανίζεται αυτόματα.
Μέσω της διακριτικής ικανότητας και της στοχαστικότητας, υπάρχει κάποια δυσκολία στην εξάλειψη της επιθυμίας για απόλαυση. Ο λόγος είναι ότι αν η διακριτική ικανότητα και η στοχαστικότητα δεν είναι εξαιρετικά σταθερές, είναι αποτελεσματικές μόνο όσο οι απολαύσεις δεν είναι άμεσα παρόντες. Όταν οι απολαύσεις εμφανίζονται μπροστά του, ο ασκητής συνήθως αναστατώνεται βλέποντάς τες. Ωστόσο, αυτός που έχει το αίσθημα της υπηρεσίας, ακόμα και όταν οι πιο εξαίσιες απολαύσεις έρχονται μπροστά του, χρησιμοποιεί αυτή την απόλαυση στην υπηρεσία των άλλων. Επομένως, η επιθυμία του για τη δική του απόλαυση και άνεση εξαφανίζεται εύκολα. Ως εκ τούτου, ο Κύριος έχει δηλώσει ότι ο κάρμα γιόγκα είναι ανώτερος (5.2), ευκολότερος (5.3) και ταχύτερος στην απόδοση της τελειότητας (5.6) σε σύγκριση με το γιόγκα της γνώσης (sankhya-yoga).
«Τότε θα αποκτήσεις απαθεια απέναντι σε ό,τι πρέπει να ακουστεί και ό,τι έχει ακουστεί» – Όλες οι απολαύσεις που ένα άτομο έχει ακούσει, βιώσει και κατανοήσει πλήρως περιλαμβάνονται εδώ στον όρο «ό,τι έχει ακουστεί» (śhrutasya). Όλες οι απολαύσεις που μπορούν να ακουστούν, όπως αυτές στα ουράνια βασίλεια, στο Μπραχμαλόκα κ.λπ., περιλαμβάνονται εδώ στον όρο «ό,τι πρέπει να ακουστεί» (śhrotavyasya). Όταν ο νους σου διαβεί τον βούρκο της άγνοιας, τότε θα αναπτύξεις απαθεια (vairāgya) απέναντι σε αυτές τις «ακουσμένες» κοσμικές και «προς ακρόαση» υπερκόσμιες απολαύσεις, απέναντι σε αυτά τα αντικείμενα. Το νόημα είναι ότι όταν ο νους διαβαίνει τον βούρκο της άγνοιας, μια οξεία διακριτική ικανότητα ξυπνάει στον νου: ο κόσμος αλλάζει κάθε στιγμή, ενώ εγώ παραμένω ο ίδιος· επομένως, πώς μπορώ να αποκτήσω ειρήνη από αυτόν τον κόσμο; Πώς μπορεί να αφαιρεθεί η αίσθηση της έλλειψης μου; Τότε, η απαθεια προκύπτει αυτόματα απέναντι σε όλα τα αντικείμενα, τόσο «ακουσμένα» όσο και «προς ακρόαση».
Εδώ, ο Κύριος θα μπορούσε να είχε πει «απολαμβανόμενο» (bhukta) αντί για «ακουσμένο» (śhruta) και «προς απόλαυση» (bhoktavya) αντί για «προς ακρόαση» (śhrotavya). Αλλά η υπονοούμενη σημασία του να μην το πει έτσι είναι ότι η έλξη προς τα αντικείμενα, είτε αντιληπτά είτε μη αντιληπτά, στον κόσμο προκύπτει απλώς από το να ακούς γι' αυτά. Επομένως, η ακρόαση είναι πρωταρχική εδώ. Ακόμα και όπου περιγράφονται τα μονοπάτια της γνώσης και της αφοσίωσης για την απελευθέρωση από τον κόσμο και τα αντικείμενα του, η «ακρόαση» (shravana) αναφέρεται ως πρωταρχική. Το νόημα είναι ότι η ακρόαση είναι πρωταρχική τόσο στο να προσκολληθεί κανείς στον κόσμο όσο και στο να προσκολληθεί στο Υπέρτατο Εαυτό.
Η υπονοούμενη σημασία του να πει «όταν» (yadā) και «τότε» (tadā) εδώ είναι ότι δεν υπάρχει κανόνας ότι η απαθεια απέναντι σε αυτά τα «ακουσμένα» και «προς ακρόαση» αντικείμενα θα προκύψει σε τόσα χρόνια, μήνες ή ημέρες. Αντιθέτως, τη στιγμή ακριβώς που ο νους διαβαίνει τον βούρκο της άγνοιας, εκείνη ακριβώς τη στιγμή θα προκύψει απαθεια απέναντι στα «ακουσμένα» και «προς ακρόαση» αντικείμενα, απέναντι στις απολαύσεις. Δεν υπάρχει καθυστέρηση σε αυτό.
★🔗
