**2.52** உன் புத்தி மயக்கத்தின் சேற்றைக் கடந்துவிடும்போது, கேட்டதிலும், கேட்கப்போவதிலுமுள்ள இன்பங்கள்மீது வைராக்கியம் உனக்கு உண்டாகும்.
**விளக்கம்:** 'உன் புத்தி மயக்கத்தின் சேற்றைக் கடந்துவிடும்போது' – இந்த உடம்பில் 'நான்' என்னும் தன்மையையும், 'எனது' என்னும் தன்மையையும் கொள்ளுதல்; உடம்புடன் தொடர்புடைய தாய், தந்தை, சகோதரர், மனைவி, மக்கள், பொருள்கள், பதார்த்தங்கள் ஆகியவற்றில் 'எனது' என்னும் தன்மையைக் கொள்ளுதல் – இதுவே 'மயக்கம்' (மோகம்). ஏனெனில், இந்த உடம்புகளிலும் அவற்றிலும் உள்ளியல்பாக 'நான்', 'எனது' என்னும் தன்மை இல்லை; தன்னாலேயே கொள்ளப்படுகிறது. விருப்பமான பொருள்கள், வஸ்துக்கள், நபர்கள், நிகழ்வுகள் முதலியவை கிடைக்கும்போது மகிழ்ச்சியடைதலும், விருப்பமில்லாத பொருள்கள், வஸ்துக்கள், நபர்கள் முதலியவை கிடைக்கும்போது கலக்கமடைதலும்; உலகில் – குடும்பத்தில் – சமமின்மை, பட்சபாதம், பொறாமை முதலிய குற்றங்களைக் கொள்ளுதலும் – இவையே 'சேறு' (கலிலம்) அதாவது சகதி. புத்தி இந்த மயக்கச் சகதியில் சிக்கிக்கொள்ளும்போது, மனிதன் என்ன செய்யவேண்டும் என்று குழப்பமடைகிறான். அப்போது அவனுக்கு எதுவும் தெளிவாகத் தோன்றுவதில்லை.
தன்னுள் அறிவுடையதாயிருந்தும், உடம்பு போன்ற அறிவில்லாப் பொருள்களில் 'நான்', 'எனது' என்னும் தன்மையைக் கொண்டு, அவற்றுடன் தொடர்பு ஏற்படுத்திக்கொள்கிறது. ஆனால் உண்மையில், அது தொடர்பு கொள்ளும் பொருள்கள் அதனோடு என்றும் இருக்கமுடியாது; அதுவும் அவற்றோடு என்றும் இருக்கமுடியாது. ஆயினும், மயக்கத்தினால் அதன் பார்வை இந்த உண்மையை நோக்கித் திரும்புவதில்லை; மாறாக, புதிய புதியவகையான தொடர்புகளை ஏற்படுத்திக்கொண்டே உலகில் அதிகமாகச் சிக்கிக்கொள்கிறது. ஒரு பயணி தன் இலக்கை அடையாமல், வழியிலேயே முகாம் அமைத்துக்கொண்டு, விளையாட்டு, கேளிக்கை, சிரிப்பு, குறும்பு ஆகியவற்றில் நேரத்தைக் கழிப்பதைப் போல, மனிதன் இங்கே நிலையற்ற பொருள்களைச் சேர்ப்பதிலும், அவற்றிலிருந்து இன்பம் பெறுவதிலும், நபர்கள், குடும்பம் முதலியவற்றில் மமதை (ஆசை) கொண்டு, அவற்றிலிருந்து இன்பம் பெறுவதிலும் மூழ்கிக் கிடக்கிறான். இதுவே அவனது புத்தியின் மயக்கச் சேற்றில் சிக்குண்டிருத்தல்.
உடம்பில் 'நான்', 'எனது' என்னும் தன்மையைக் கொண்டும், குடும்பத்தில் மமதை கொண்டும், இங்கே சிறிது நேரம் உட்கார்ந்திருக்கவேண்டுமா? இவற்றில் சிக்கிக்கொண்டே நம் உண்மையான முன்னேற்றத்திலிருந்து (நன்மையிலிருந்து) விலகியிருக்கவேண்டுமா? இவற்றில் சிக்கிக்கொள்ளாமல், நம் நன்மையை நிறைவேற்றிக்கொள்ளவேண்டும் – இத்தகைய உறுதியான தீர்மானமே புத்தியின் மயக்கச் சேற்றைக் கடத்தல் ஆகும். ஏனெனில், இத்தகைய உறுதியான சிந்தனை உண்டாகும்போது, புத்தி உலகத் தொடர்புகளைப் பிடித்துக்கொண்டு சிக்காது; உலகத்தில் ஒட்டிக்கொள்ளாது.
மயக்கச் சேற்றைக் கடக்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன: விவேகம் (பகுத்தறிவு) மற்றும் சேவை. விவேகம் (2.11-30ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) கூர்மையாகும்போது, அது மெய்யல்லாப் பொருள்களில் அக்கறையின்மையை உண்டாக்குகிறது. மனம் பிறருக்குச் சேவை செய்வதில், பிறருக்கு மகிழ்ச்சி தருவதில் ஈடுபடும்போது, தன் இன்பத்தையும் சௌகரியத்தையும் துறக்கும் வலிமை உண்டாகிறது. பிறருக்கு மகிழ்ச்சி தரும் மனோபாவம் எவ்வளவு அதிகமாகிறதோ, அந்த அளவுக்குத் தன் இன்பத்தின் விருப்பம் துறக்கப்படுகிறது. ஒரு சீடன் குருவுக்கு மகிழ்ச்சி தர வேண்டும் என்ற விருப்பம் கொள்ளும்போதும், ஒரு மகன் பெற்றோருக்காகவும், ஒரு ஊழியன் எஜமானனுக்காகவும் கொள்ளும்போதும், அவர்களது தன் இன்பம் மற்றும் சௌகரியத்தின் விருப்பம் தானாகவும் எளிதாகவும் மறைந்துவிடுவதைப் போல, ஒரு கர்மயோகி முழு உலகத்திற்கும் சேவை செய்யும் மனோபாவம் கொள்ளும்போது, அவனது தன் இன்பம் மற்றும் ருசியின் விருப்பம் தானாகவே மறைந்துவிடுகிறது.
விவேகத்தாலும் சிந்தனையாலும், தன் ருசி விருப்பத்தை அழிப்பதில் சிறிது சிரமம் உண்டு. காரணம், விவேகமும் சிந்தனையும் மிகவும் உறுதியாக இல்லாவிட்டால், ருசிகள் நேரடியாக முன்னிலையில் இல்லாத வரை மட்டுமே அவை பயனுள்ளதாக இருக்கும். ருசிகள் அவன் முன்னே தோன்றும்போது, சாதாரணமாக சாதகன் அவற்றைக் கண்டு அசைவடைகிறான். ஆனால், சேவையின் மனோபாவம் உள்ளவன், மிகச் சிறந்த ருசிகள் கூட அவன் முன் வந்தாலும், அந்த ருசியைப் பிறர் சேவையில் பயன்படுத்துகிறான். ஆகவே, அவனது தன் இன்பம் மற்றும் சௌகரியத்தின் விருப்பம் எளிதாக மறைந்துவிடுகிறது. எனவே, ஞானயோகத்துடன் (சாங்க்யயோகம்) ஒப்பிடும்போது கர்மயோகம் உயர்ந்தது (5.2), எளிதானது (5.3), மற்றும் முழுமையை விரைவில் தரக்கூடியது (5.6) என்று பகவான் கூறியுள்ளார்.
'கேட்டதிலும், கேட்கப்போவதிலுமுள்ள இன்பங்கள்மீது வைராக்கியம் உனக்கு உண்டாகும்' – ஒருவன் கேள்விப்பட்டிருக்கும், அனுபவித்திருக்கும், நன்றாக உணர்ந்திருக்கும் எல்லா இன்பங்களும் இங்கே 'கேட்டது' (ஶ்ருதஸ்ய) என்ற சொல்லில் அடங்கும். சுவர்க்கம், பிரம்மலோகம் முதலியவற்றில் உள்ளதாகக் கேட்கக்கூடிய எல்லா இன்பங்களும் இங்கே 'கேட்கப்போவது' (ஶ்ரோதவ்யஸ்ய) என்ற சொல்லில் அடங்கும். உன் புத்தி மயக்கத்தின் சேற்றைக் கடந்துவிடும்போது, இந்த 'கேட்ட' இம்மை இன்பங்கள்மீதும், 'கேட்கப்போவ' மறுமை இன்பங்கள்மீதும், இந்தப் பொருள்கள்மீதும் வைராக்கியம் உனக்கு உண்டாகும். அதாவது, புத்தி மயக்கச் சேற்றைக் கடக்கும்போது, புத்தியில் ஒரு கூர்மையான விவேகம் விழிப்படைகிறது: உலகம் ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டிருக்கிறது; நான் மட்டும் அப்படியே இருக்கிறேன்; ஆகவே, இந்த உலகத்திலிருந்து எனக்கு சாந்தி எப்படி கிடைக்கும்? எனது குறைபாடு எப்படி நீங்கும்? பிறகு, 'கேட்ட' மற்றும் 'கேட்கப்போவ' எல்லாப் பொருள்கள்மீதும் வைராக்கியம் தானாகவே உண்டாகிறது.
இங்கே பகவான் 'அனுபவித்தது' (புக்த) என்றும் 'அனுபவிக்கப்படுவது' (போக்தவ்ய) என்றும் சொல்லியிருக்கலாம். அவ்வாறு சொல்லாததன் கருத்து, உலகில் காணப்படும் அல்லது காணப்படாத பொருள்கள்மீதுள்ள ஈர்ப்பு அவற்றைப் பற்றிக் கேள்விப்படுவதனாலேயே உண்டாகிறது. ஆகவே, இங்கே கேட்பதே முதன்மையானது. உலகத்திலிருந்தும், பொருள்களிலிருந்தும் விடுபட ஞானமார்க்கமும், பக்திமார்க்கமும் சொல்லப்படுமிடத்திலும் 'கேட்டல்' (ஶ்ரவணம்) முதன்மையானது என்று சொல்லப்படுகிறது. அதாவது, உலகத்தில் ஈடுபடுவதிலும், பரமாத்மாவில் ஈடுபடுவதிலும் கேட்டலே முதன்மையானது.
இங்கே 'எப்போது' (யதா) மற்றும் 'அப்போது' (ததா) என்று சொல்லியிருப்பதன் கருத்து, இத்தனை வருடங்கள், மாதங்கள் அல்லது நாட்களில் இந்த 'கேட்ட' மற்றும் 'கேட்கப்போவ' பொருள்கள்மீது வைராக்கியம் உண்டாகும் என்ற விதி இல்லை. மாறாக, புத்தி மயக்கச் சேற்றைக் கடக்கும் அந்தக் கணமே, அந்தக் கணத்தில் 'கேட்ட' மற்றும் 'கேட்கப்போவ' பொருள்கள்மீது, இன்பங்கள்மீது வைராக்கியம் உண்டாகும். இதில் தாமதம் இல்லை.
★🔗
