**2.52** Quando la tua intelligenza avrà attraversato la palude dell'illusione, allora raggiungerai il distacco dai piaceri sia di cui hai sentito parlare sia di cui potrai sentire parlare.
**Commentario:** 'Quando la tua intelligenza avrà attraversato la palude dell'illusione' – Assumere un senso di "io" e "mio" nel corpo, e assumere un senso di "mio" nelle entità correlate al corpo come genitori, fratelli, moglie, figli, oggetti e sostanze, è 'illusione' (moha). Questo perché non c'è alcun "io" o "mio" intrinseco in questi corpi e simili; è semplicemente un'idea che ci si impone. Rallegrarsi nell'ottenere oggetti, cose, persone, eventi favorevoli, ecc., e agitarsi nell'ottenere oggetti, cose, persone sfavorevoli, ecc.; avere disuguaglianza, parzialità, invidia e altri difetti simili nel mondo – nella famiglia – tutto questo è la 'palude' (kalilam), cioè l'acquitrino. Quando l'intelligenza rimane impantanata in questa palude dell'illusione, una persona si confonde su ciò che dovrebbe essere fatto. Allora nulla le diventa chiaro.
Sebbene essa stessa sia cosciente, assume un senso di "io" e "mio" in oggetti inerti come il corpo e stabilisce così una relazione con essi. Ma in realtà, le cose con cui stringe relazioni non possono rimanere con lei per sempre, né lei può rimanere con loro per sempre. Tuttavia, a causa dell'illusione, la sua visione non si volge verso questa verità; al contrario, continua a formare relazioni nuove e varie e si impiglia sempre di più nel mondo. Proprio come un viaggiatore, invece di raggiungere la sua destinazione, pianta il campo lungo la via e passa il suo tempo in giochi, divertimenti, risate e scherzi, similmente l'uomo si immerge qui nell'accumulare oggetti perituri e nel trarre piacere da essi, e nell'avere attaccamento (mamata) verso persone, famiglia, ecc., e nel trarre piacere da loro. Questo è l'intrappolamento della sua intelligenza nella palude dell'illusione.
Dobbiamo forse sederci qui solo per un po', assumendo un senso di "io" e "mio" nel corpo e avendo attaccamento nella famiglia? Dobbiamo forse rimanere privi del nostro vero progresso (bene) restando impigliati in queste cose? Non dobbiamo impigliarci in esse, ma realizzare il nostro bene – una tale ferma determinazione è essa stessa l'attraversamento da parte dell'intelligenza della palude dell'illusione. Poiché, quando sorge una tale ferma contemplazione, l'intelligenza non rimarrà impigliata aggrappandosi alle relazioni mondane; non si aggrapperà al mondo.
Ci sono due mezzi per attraversare la palude dell'illusione: il discernimento (viveka) e il servizio (seva). Quando il discernimento (descritto in 2.11-30) diventa acuto, crea disinteresse per gli oggetti irreali. Se la mente si concentra sul servire gli altri, sul portare felicità agli altri, allora sorge la forza di rinunciare al proprio piacere e comfort. Più intenso è il sentimento di portare felicità agli altri, maggiore è la rinuncia al desiderio del proprio piacere. Proprio come quando un discepolo sviluppa il desiderio di portare felicità al guru, un figlio per i genitori, o un servo per il padrone, allora il loro desiderio per il proprio piacere e comfort svanisce automaticamente e facilmente. Allo stesso modo, quando un karma yogi sviluppa il sentimento di servire il mondo intero, il suo desiderio per il proprio piacere e godimento svanisce automaticamente.
Attraverso il discernimento e la contemplazione, c'è una certa difficoltà nell'eradicare il proprio desiderio di godimento. La ragione è che se il discernimento e la contemplazione non sono estremamente fermi, sono efficaci solo finché i godimenti non sono direttamente presenti. Quando i godimenti gli appaiono davanti, l'aspirante di solito si turba nel vederli. Tuttavia, colui che ha il sentimento del servizio, anche quando i godimenti più eccellenti gli si presentano, utilizza quel godimento al servizio degli altri. Pertanto, il suo desiderio per il proprio piacere e comfort svanisce facilmente. Quindi, il Signore ha affermato che il karma yoga è superiore (5.2), più facile (5.3) e più rapido nel produrre perfezione (5.6) rispetto allo yoga della conoscenza (sankhya-yoga).
'Allora raggiungerai il distacco da ciò che è da udire e da ciò che è stato udito' – Tutti i godimenti di cui una persona ha sentito parlare, che ha sperimentato e compreso a fondo, sono inclusi qui sotto il termine 'ciò che è stato udito' (śhrutasya). Tutti i godimenti di cui si può sentire parlare, come quelli nei reami celesti, Brahmaloka, ecc., sono inclusi qui sotto il termine 'ciò che è da udire' (śhrotavyasya). Quando la tua intelligenza avrà attraversato la palude dell'illusione, allora svilupperai distacco (vairāgya) verso questi godimenti mondani 'uditi' ed extra-mondani 'da udire', verso questi oggetti. Il significato è che quando l'intelligenza attraversa la palude dell'illusione, un acuto discernimento si risveglia nell'intelligenza: il mondo cambia ogni momento, mentre io rimango lo stesso; quindi, come posso ottenere pace da questo mondo? Come può essere rimosso il mio senso di mancanza? Allora, il distacco sorge automaticamente verso tutti gli oggetti, sia 'uditi' che 'da udire'.
Qui, il Signore avrebbe potuto dire 'goduti' (bhukta) invece di 'uditi' (śhruta) e 'da godere' (bhoktavya) invece di 'da udire' (śhrotavya). Ma l'implicazione del non averlo detto è che l'attrazione verso gli oggetti, sia percepiti che non percepiti, nel mondo sorge semplicemente dall'averne sentito parlare. Pertanto, l'ascolto è primario qui. Anche dove sono descritti i sentieri della conoscenza e della devozione per la liberazione dal mondo e dai suoi oggetti, si afferma che 'l'ascolto' (shravana) è primario. Il significato è che l'ascolto è primario sia nell'attaccarsi al mondo che nell'attaccarsi al Sé Supremo.
L'implicazione del dire 'quando' (yadā) e 'allora' (tadā) qui è che non c'è alcuna regola che il distacco verso questi oggetti 'uditi' e 'da udire' sorgerà in tanti anni, mesi o giorni. Al contrario, nel momento stesso in cui l'intelligenza attraversa la palude dell'illusione, in quello stesso momento sorgerà distacco verso gli oggetti 'uditi' e 'da udire', verso i godimenti. Non c'è ritardo in questo.
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