**2.52** Zihnin cehalet bataklığını aştığında, o zaman hem duyulmuş hem de henüz duyulmamış hazlara karşı bir kayıtsızlık (vairāgya) elde edeceksin.
**Yorum:** 'Zihnin cehalet bataklığını aştığında' – Bedende "benlik" ve "benimlik" hissetmek; anne-baba, kardeş, eş, çocuk, nesne ve maddeler gibi bedenle ilgili varlıklarda "benimlik" hissetmek, 'cehalet'tir (moha). Çünkü bu bedenlerde ve benzerlerinde aslında bir "benlik" veya "benimlik" yoktur; bu sadece kişinin kendi ürettiği bir varsayımdır. Uygun nesneler, şeyler, kişiler, olaylar vb. elde edildiğinde sevinmek; uygun olmayanlar elde edildiğinde huzursuz olmak; dünyada -ailede- eşitsizlik, tarafgirlik, kıskançlık ve benzeri kusurlara sahip olmak; işte tüm bunlar 'bataklık'tır (kalilam), yani çamur deryasıdır. Zihin bu cehalet bataklığına saplandığında, kişi ne yapması gerektiği konusunda şaşkına döner. O zaman hiçbir şey ona net görünmez.
Kendisi bilinçli olmasına rağmen, beden gibi cansız nesnelerde "benlik" ve "benimlik" varsayar ve böylece onlarla bir ilişki kurar. Ama gerçekte, ilişki kurduğu şeyler onunla sonsuza kadar kalamayacağı gibi, o da onlarla sonsuza kadar kalamaz. Ancak cehalet yüzünden, bakışı bu gerçeğe dönmez; aksine, sürekli yeni ve çeşitli ilişkiler kurar ve dünyaya giderek daha fazla dolanır. Tıpkı bir yolcunun, varış noktasına ulaşmak yerine, yol üzerinde kamp kurup oyun, eğlence, kahkaha ve şakayla vakit geçirmesi gibi, insan da burada fani nesneler biriktirmekten ve onlardan zevk almaktan; kişilere, aileye vb. karşı bağlılık (mamata) beslemekten ve onlardan haz almaktan kendini alamaz. İşte bu, onun zihninin cehalet bataklığına saplanmasıdır.
Acaba bedende "benlik" ve "benimlik" hissederek ve ailede bağlılık besleyerek burada sadece birazcık mı oturacağız? Buralara saplanıp kalarak asıl ilerlememizden (hayrımızdan) mahrum mu kalacağız? Bunlara dolanmamalı, hayrımızı tamamlamalıyız – işte bu kararlı niyetin kendisi, zihnin cehalet bataklığını aşmasıdır. Zira böyle sağlam bir tefekkür doğduğunda, zihin dünyevi ilişkilere tutunarak takılıp kalmaz; dünyaya yapışmaz.
Cehalet bataklığını aşmanın iki yolu vardır: ayırt etme gücü (viveka) ve hizmet (seva). Ayırt etme gücü (2.11-30'da tarif edildiği gibi) keskinleştiğinde, gerçek olmayan nesnelere karşı ilgisizlik doğurur. Eğer zihin başkalarına hizmet etmeye, başkalarını mutlu etmeye niyetlenirse, o zaman kişinin kendi zevk ve rahatından vazgeçme gücü doğar. Başkalarını mutlu etme duygusu ne kadar şiddetli olursa, kişinin kendi zevk arzusundan vazgeçişi de o kadar büyük olur. Tıpkı bir müridin gurusunu, bir evladın anne-babasını veya bir hizmetlinin efendisini mutlu etme arzusu geliştirdiğinde, onların kendi zevk ve rahatına olan arzularının kendiliğinden ve kolayca yok olması gibi. Benzer şekilde, bir karma yogi tüm dünyaya hizmet etme duygusu geliştirdiğinde, onun kendi zevk ve keyfi için olan arzusu da kendiliğinden yok olur.
Ayırt etme ve tefekkür yoluyla, kişinin keyif arzusunu kökünden söküp atmak biraz zordur. Sebebi şudur: Eğer ayırt etme ve tefekkür son derece sağlam değilse, bunlar sadece keyifler doğrudan hazır olmadığı sürece etkilidir. Keyifler kişinin önüne geldiğinde, talip genellikle onları görünce sarsılır. Ancak, hizmet duygusuna sahip olan kişi, en mükemmel keyifler bile önüne gelse, o keyfi başkalarına hizmet için kullanır. Dolayısıyla, onun kendi zevk ve rahatına olan arzusu kolayca yok olur. İşte bu yüzden Rab, bilgi yogasına (sankhya-yoga) kıyasla, karma yoganın daha üstün (5.2), daha kolay (5.3) ve mükemmelliğe daha çabuk ulaştırdığını (5.6) beyan etmiştir.
'O zaman hem duyulmuş hem de henüz duyulmamış olana karşı kayıtsızlık elde edeceksin' – Kişinin duyduğu, deneyimlediği ve tamamen idrak ettiği tüm hazlar, burada 'duyulmuş olan' (śhrutasya) terimi altında toplanmıştır. Cennet alemleri, Brahmaloka vb. gibi duyulabilecek tüm hazlar ise burada 'duyulacak olan' (śhrotavyasya) terimi altında toplanmıştır. Zihnin cehalet bataklığını aştığında, o zaman bu 'duyulmuş' dünyevi ve 'duyulacak' öte-dünyevi hazlara, bu nesnelere karşı bir kayıtsızlık (vairāgya) geliştireceksin. Anlamı şudur: Zihin cehalet bataklığını aştığında, zihinde keskin bir ayırt ediş uyanır: Dünya her an değişiyor, oysa ben aynı kalıyorum; öyleyse bu dünyadan huzuru nasıl bulabilirim? Eksiklik hissim nasıl giderilebilir? O zaman, tüm nesnelere, hem 'duyulmuş' hem de 'duyulacak' olanlara karşı kayıtsızlık kendiliğinden doğar.
Burada Rab, 'duyulmuş' (śhruta) yerine 'yaşanmış' (bhukta) ve 'duyulacak' (śhrotavya) yerine 'yaşanacak' (bhoktavya) diyebilirdi. Ama böyle dememiş olmasının iması şudur: Dünyadaki nesnelere karşı çekim, ister algılanmış ister algılanmamış olsun, sadece onlar hakkında duyulanlardan kaynaklanır. Dolayısıyla burada 'duymak' asıldır. Dünyadan ve nesnelerinden kurtuluş için bilgi ve bağlılık yolları tarif edilirken bile, 'işitmek' (shravana) asıl olarak belirtilmiştir. Anlamı: Dünyaya bağlanmada da, Yüce Benliğe bağlanmada da 'işitmek' asıldır.
Burada 'ne zaman' (yadā) ve 'o zaman' (tadā) denmesinin iması şudur: Bu 'duyulmuş' ve 'duyulacak' nesnelere karşı kayıtsızlığın şu kadar yıl, ay veya günde doğacağına dair bir kural yoktur. Aksine, zihin cehalet bataklığını aştığı an, o anda, 'duyulmuş' ve 'duyulacak' nesnelere, hazlara karşı kayıtsızlık doğacaktır. Bunda bir gecikme yoktur.
★🔗
