যখন তোমার বুদ্ধি মোহরূপ কর্দম অতিক্রম করবে, তখন শ্রবণের যোগ্য ও শ্রুত বিষয়ের প্রতি বৈরাগ্য লাভ করবে।

শব্দার্থ: যদা - যখন, তে - তোমার, মোহকলিলম্ - মোহের কাদা, বুদ্ধিঃ - বুদ্ধি, ব্যতিতরিষ্যতি - অতিক্রম করবে, তদা - তখন, গন্তাসি - তুমি প্রাপ্ত হবে, নির্বেদম্ - বৈরাগ্য বা উদাসীনতা, শ্রোতব্যস্য - যা শোনার যোগ্য, শ্রুতস্য - যা শোনা হয়েছে, চ - এবং। ব্যাখ্যা: মোহের কাদা হলো আত্মা ও অনাত্মার পার্থক্য বুঝতে না পারা। যখন তোমার বুদ্ধি এই মোহকে অতিক্রম করবে, তখন তুমি শোনা এবং শোনার যোগ্য বিষয়গুলোর প্রতি উদাসীন হয়ে পড়বে। এই জাগতিক বিষয়গুলো তোমার কাছে অর্থহীন মনে হবে এবং তুমি সেগুলোর প্রতি আর কোনো আকর্ষণ অনুভব করবে না।

**২.৫২** যেদিন তোমার বুদ্ধি মোহের কর্দম অতিক্রম করবে, সেদিন শ্রুত ও অশ্রুত ভোগবাসনায় বীতস্পৃহ হবে। **ভাষ্য:** 'যেদিন তোমার বুদ্ধি মোহের কর্দম অতিক্রম করবে' – দেহে 'আমিত্ব' ও 'মমতা' আরোপ করা, এবং দেহ-সংশ্লিষ্ট পিতা-মাতা, ভাই-বোন, স্ত্রী-পুত্র, বস্তু-সামগ্রী প্রভৃতিতে 'মমতা' আরোপ করাই হল 'মোহ'। কারণ, এসব দেহাদিতে স্বতঃসিদ্ধ কোন 'আমিত্ব' বা 'মমতা' নেই; নিজেই তা আরোপ করে। অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, ঘটনা ইত্যাদি পেলে আনন্দিত হওয়া, আর প্রতিকূল বস্তু, ব্যক্তি ইত্যাদি পেলে বিচলিত হওয়া; জগতে – পরিবারে – অসমতা, পক্ষপাত, হিংসা প্রভৃতি দোষ থাকা – এ সমস্তই হল 'কর্দম' অর্থাৎ পঙ্কিল ভূমি। বুদ্ধি যখন এই মোহরূপ কর্দমে আটকে যায়, তখন মানুষ কি করা উচিত তা নিয়ে বিভ্রান্ত হয়। তখন তার কাছে কিছুই স্পষ্ট থাকে না। বুদ্ধি নিজে চেতন হয়েও দেহাদি জড় বস্তুতে 'আমিত্ব' ও 'মমতা' আরোপ করে তাদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে। কিন্তু বাস্তবে যেসব বস্তুর সাথে সে সম্পর্ক গড়ে, সেসব বস্তু চিরকাল তার সাথে থাকতে পারে না, কিংবা সেও তাদের সাথে চিরকাল থাকতে পারে না। কিন্তু মোহবশতঃ তার দৃষ্টি এই সত্যের দিকে ফেরে না; বরং নতুন নতুন নানা সম্পর্ক গড়ে জগতে আরও বেশি জড়িয়ে পড়ে। যেমন একজন পথিক গন্তব্যে না পৌঁছে পথের মধ্যেই ডেরা বেঁধে খেলা, আমোদ, হাসি-তামাশায় সময় কাটায়, তেমনই মানুষ এখানে নশ্বর বস্তু সঞ্চয় করে ও তা থেকে সুখভোগে, আর ব্যক্তি, পরিবার ইত্যাদির প্রতি মমতা রেখে ও তা থেকে সুখভোগে মগ্ন থাকে। এটাই তার বুদ্ধির মোহের কর্দমে আবদ্ধ হওয়া। আমরা কি দেহে আমিত্ব-মমতা আরোপ করে, পরিবারে আসক্তি রেখে এখানে অল্পকালের জন্যই বসবাস করব? এগুলোতে আটকে থেকে আমাদের প্রকৃত কল্যাণ (মঙ্গল) থেকে বঞ্চিত থাকব? এগুলোর মধ্যে জড়িয়ে না পড়ে আমাদের কল্যাণ সাধন করতে হবে – এই দৃঢ় সংকল্পই হল বুদ্ধির মোহের কর্দম অতিক্রম। কারণ, যখন এমন দৃঢ় চিন্তা জাগ্রত হয়, তখন বুদ্ধি জাগতিক সম্পর্ক ধরে আটকে থাকে না; জগতের প্রতি আসক্ত হয় না। মোহের কর্দম অতিক্রমের দুটি উপায়: বিবেক ও সেবা। বিবেক (২.১১-৩০-এ বর্ণিত) যখন তীক্ষ্ণ হয়, তখন অলীক বস্তুর প্রতি অনাসক্তি জন্মায়। মন যদি পরসেবায়, পরের সুখ বিধানে তৎপর হয়, তবে নিজের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ত্যাগ করার শক্তি জন্মায়। পরের সুখ বিধানের ভাবনা যত প্রখর হয়, নিজের সুখের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগও তত বৃহৎ হয়। যেমন গুরুজির সুখের ইচ্ছা শিষ্যের মনে, পিতা-মাতার সুখের ইচ্ছা পুত্রের মনে, প্রভুর সুখের ইচ্ছা ভৃত্যের মনে জাগ্রত হলে, তখন তাদের নিজের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যের আকাঙ্ক্ষা স্বতঃস্ফূর্তভাবে ও সহজেই বিলুপ্ত হয়। তেমনই একজন কর্মযোগীর যখন সমগ্র জগতের সেবার ভাবনা জাগ্রত হয়, তখন তার নিজের সুখ-ভোগের আকাঙ্ক্ষা স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিলুপ্ত হয়। বিবেক ও চিন্তার মাধ্যমে নিজের ভোগাকাঙ্ক্ষা উচ্ছেদ করতে কিছুটা কষ্ট হয়। কারণ হল, বিবেক ও চিন্তা যদি অত্যন্ত দৃঢ় না হয়, তবে ভোগসামগ্রী প্রত্যক্ষভাবে উপস্থিত না থাকা পর্যন্তই তা কার্যকর থাকে। ভোগসামগ্রী তার সম্মুখে উপস্থিত হলে সাধক সাধারণত তা দেখে বিচলিত হয়ে পড়েন। কিন্তু যার সেবার ভাবনা আছে, সে সর্বোৎকৃষ্ট ভোগসামগ্রীও সম্মুখে পেলে, সেই ভোগকে পরসেবায় নিয়োগ করে। তাই তার নিজের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যের আকাঙ্ক্ষা সহজেই বিলুপ্ত হয়। তাই প্রভু বলেছেন যে কর্মযোগ জ্ঞানযোগ (সাংখ্যযোগ) অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ (৫.২), সহজ (৫.৩) এবং সিদ্ধি দানে দ্রুততর (৫.৬)। 'সেদিন শ্রুত ও অশ্রুত ভোগবাসনায় বীতস্পৃহ হবে' – মানুষ যা শুনেছে, ভোগ করেছে ও পূর্ণরূপে উপলব্ধি করেছে, এমন সমস্ত ভোগই এখানে 'শ্রুত' পদবাচ্য। স্বর্গলোক, ব্রহ্মলোক প্রভৃতির মতো যা শোনা যায়, এমন সমস্ত ভোগই এখানে 'অশ্রুত' পদবাচ্য। যেদিন তোমার বুদ্ধি মোহের কর্দম অতিক্রম করবে, সেদিন তুমি এই 'শ্রুত' ইহলৌকিক ও 'অশ্রুত' পারলৌকিক ভোগের প্রতি, এইসব বস্তুর প্রতি বৈরাগ্য লাভ করবে। অর্থাৎ, বুদ্ধি যখন মোহের কর্দম অতিক্রম করে, তখন বুদ্ধিতে একটি তীক্ষ্ণ বিবেক জাগ্রত হয়: জগৎ প্রতিক্ষণ পরিবর্তনশীল, আর আমি অপরিবর্তনীয়; অতএব, এ জগৎ থেকে আমার শান্তি কেমন করে মিলবে? আমার অভাববোধ কেমন করে দূর হবে? তখন স্বতঃই সমস্ত বস্তুর প্রতি, 'শ্রুত' ও 'অশ্রুত' উভয়ের প্রতি বৈরাগ্য জন্মে। এখানে প্রভুর 'শ্রুত'-এর স্থলে 'ভুক্ত' এবং 'অশ্রুত'-এর স্থলে 'ভোক্তব্য' বলা উচিত ছিল। কিন্তু তা না বলার তাৎপর্য হল, জগতে প্রত্যক্ষ বা অপ্রত্যক্ষ যে বস্তুর প্রতিই আকর্ষণ হোক না কেন, তা কেবলমাত্র শুনে থেকেই হয়। তাই এখানে শ্রবণই প্রধান। জগৎ ও জাগতিক বস্তু থেকে মুক্তির জন্য জ্ঞান ও ভক্তির পথ বর্ণনায়ও 'শ্রবণ'-কে প্রধান বলা হয়েছে। অর্থাৎ, জগতের প্রতি আসক্ত হতেও এবং পরমাত্মার প্রতি আসক্ত হতেও শ্রবণই প্রধান। এখানে 'যেদিন' ও 'সেদিন' বলার তাৎপর্য হল, এত বছর, এত মাস বা এত দিনে এই 'শ্রুত' ও 'অশ্রুত' বস্তুর প্রতি বৈরাগ্য জন্মাবে, এমন কোন নিয়ম নেই। বরং যে মুহূর্তে বুদ্ধি মোহের কর্দম অতিক্রম করবে, সেই মুহূর্তেই 'শ্রুত' ও 'অশ্রুত' বস্তুর প্রতি, ভোগের প্রতি বৈরাগ্য জন্মাবে। এতে বিলম্ব নেই।