**2.52** Lorsque ton intellect aura traversé le bourbier de l’illusion, alors tu atteindras le détachement envers les jouissances déjà entendues et celles qui restent à entendre.
**Commentaire :** « Lorsque ton intellect aura traversé le bourbier de l’illusion » – Supposer une « nature de je » (ahamkara) et une « nature de mien » (mamakara) dans le corps, et supposer un « sentiment de mien » dans les entités liées au corps telles que les parents, les frères et sœurs, l’épouse, les enfants, les objets et les substances, constitue l’« illusion » (moha). En effet, il n’y a pas de « je » ou de « mien » inhérents en ces corps et autres ; cela est simplement supposé par soi-même. Se réjouir lors de l’obtention d’objets, de choses, de personnes, d’événements favorables, etc., et s’agiter lors de l’obtention d’objets, de choses, de personnes défavorables ; avoir de l’inégalité, de la partialité, de l’envie et autres défauts de ce genre dans le monde – dans la famille – tout cela est le « bourbier » (kalilam), c’est-à-dire le marécage. Lorsque l’intellect s’enfonce dans ce marécage de l’illusion, l’être devient confus quant à ce qui devrait être fait. Alors, plus rien ne lui paraît clair.
Bien que conscient par nature, il suppose un « je » et un « mien » dans des objets inertes comme le corps et établit ainsi une relation avec eux. Mais en réalité, les choses avec lesquelles il forge des liens ne peuvent demeurer avec lui éternellement, pas plus qu’il ne peut demeurer avec elles éternellement. Cependant, à cause de l’illusion, sa vision ne se tourne pas vers cette vérité ; au contraire, il ne cesse de former de nouvelles relations variées et s’enchevêtre toujours plus dans le monde. Tout comme un voyageur, au lieu d’atteindre sa destination, établit son campement en chemin et passe son temps en jeux, divertissements, rires et plaisanteries, de même, l’être humain s’absorbe ici à accumuler des objets périssables et à en tirer du plaisir, et à avoir de l’attachement (mamata) envers des personnes, la famille, etc., et à en tirer du plaisir. C’est là l’enlisement de son intellect dans le bourbier de l’illusion.
Devons-nous rester assis ici un petit moment seulement, à supposer un « je » et un « mien » dans le corps et à avoir de l’attachement dans la famille ? Devons-nous rester privés de notre véritable progrès (notre bien-être) en demeurant coincés dans ces choses ? Nous ne devons pas nous empêtrer en elles, mais accomplir notre bien-être – une telle détermination ferme est elle-même le franchissement par l’intellect du bourbier de l’illusion. Car, lorsqu’une telle contemplation ferme surgit, l’intellect ne s’enlisera pas à s’accrocher aux relations mondaines ; il ne s’agrippera pas au monde.
Il y a deux moyens de traverser le bourbier de l’illusion : le discernement (viveka) et le service (seva). Lorsque le discernement (décrit aux versets 2.11-30) devient aigu, il crée un désintérêt pour les objets illusoires. Si l’esprit se concentre sur le service aux autres, sur apporter du bonheur aux autres, alors la force de renoncer à son propre plaisir et confort surgit. Plus le sentiment d’apporter le bonheur aux autres est intense, plus grand est le renoncement au désir de son propre plaisir. Tout comme lorsqu’un disciple développe le désir d’apporter le bonheur au guru, un fils pour ses parents, ou un serviteur pour son maître, alors leur désir de leur propre plaisir et confort s’évanouit automatiquement et facilement. De même, lorsqu’un karma yogi développe le sentiment de servir le monde entier, son désir de son propre plaisir et jouissance s’évanouit automatiquement.
Par le discernement et la contemplation, il y a une certaine difficulté à éradiquer son désir de jouissance. La raison en est que si le discernement et la contemplation ne sont pas extrêmement fermes, ils ne sont efficaces que tant que les jouissances ne sont pas directement présentes. Lorsque les jouissances apparaissent devant lui, l’aspirant devient généralement troublé en les voyant. Cependant, celui qui a le sentiment du service, même lorsque les jouissances les plus excellentes se présentent à lui, utilise cette jouissance au service des autres. Par conséquent, son désir de son propre plaisir et confort s’évanouit facilement. C’est pourquoi le Seigneur a déclaré que le karma yoga est supérieur (5.2), plus facile (5.3) et plus rapide à mener à la perfection (5.6) comparé au yoga de la connaissance (sankhya-yoga).
« Alors tu atteindras le détachement envers ce qui est à entendre et ce qui a été entendu » – Toutes les jouissances qu’une personne a entendues, expérimentées et pleinement réalisées sont incluses ici sous le terme « ce qui a été entendu » (śhrutasya). Toutes les jouissances dont on peut entendre parler, comme celles dans les sphères célestes, le Brahmaloka, etc., sont incluses ici sous le terme « ce qui est à entendre » (śhrotavyasya). Lorsque ton intellect aura traversé le bourbier de l’illusion, alors tu développeras le détachement (vairāgya) envers ces jouissances mondaines « entendues » et extra-mondaines « à entendre », envers ces objets. Le sens est que lorsque l’intellect traverse le bourbier de l’illusion, un discernement aigu s’éveille en lui : le monde change à chaque instant, tandis que je demeure le même ; dès lors, comment puis-je atteindre la paix par ce monde ? Comment mon sentiment de manque peut-il être ôté ? Alors, le détachement surgit automatiquement envers tous les objets, tant « entendus » qu’« à entendre ».
Ici, le Seigneur aurait pu dire « joui » (bhukta) au lieu d’« entendu » (śhruta) et « à jouir » (bhoktavya) au lieu d’« à entendre » (śhrotavya). Mais l’implication de ne pas le dire est que l’attraction envers les objets, qu’ils soient perçus ou non perçus dans le monde, naît simplement du fait d’en entendre parler. Par conséquent, l’écoute est primordiale ici. Même là où les chemins de la connaissance et de la dévotion sont décrits pour la libération du monde et de ses objets, « l’écoute » (shravana) est présentée comme primordiale. Le sens est que l’écoute est primordiale pour s’attacher au monde et pour s’attacher au Soi Suprême.
L’implication de l’emploi de « lorsque » (yadā) et « alors » (tadā) ici est qu’il n’y a pas de règle disant que le détachement envers ces objets « entendus » et « à entendre » surgira dans tant d’années, de mois ou de jours. Au contraire, à l’instant même où l’intellect traverse le bourbier de l’illusion, à cet instant même le détachement surgira envers les objets « entendus » et « à entendre », envers les jouissances. Il n’y a aucun délai en cela.
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