汝の知性が迷妄の泥沼を渡り終えた時、汝は聞くべきことと聞いたことに対する無関心（ヴァイラーギャ）に至るであろう。

【言葉の意味】यदा (Yada) - いつ、ते (Te) - あなたの、मोहकलिलम् (Mohakalilam) - 迷いの泥沼、बुद्धिः (Buddhih) - 知性、व्यतितरिष्यति (Vyatitarishyati) - 乗り越える、तदा (Tada) - その時、गन्तासि (Gantasi) - 到達する、निर्वेदम् (Nirvedam) - 無関心（離欲）、श्रोतव्यस्य (Shrotavyasya) - これから聞くべきこと、श्रुतस्य (Shrutasya) - すでに聞いたこと、च (Cha) - そして。 【解説】迷いの泥沼とは、真の自己（Atman）と非自己を混同することです。この迷いによって、自己と非自己を区別する識別力が曇り、心は感覚的な対象へと走り、肉体を純粋な自己だと勘違いしてしまいます。心が純粋になれば、すでに聞いたことやこれから聞くべきことに対して、自然と無関心になれるでしょう。それらはあなたにとって無用なものに見え、全く気にならなくなり、むしろそれらに対して嫌悪感さえ抱くようになるはずです。

**2.52** 汝の知性が迷妄の泥沼を渡り超えた時、汝は既に聞いたる快楽に対しても、未だ聞かざる快楽に対しても、離欲に到達するであろう。 **注釈：** 「汝の知性が迷妄の泥沼を渡り超えた時」――身体に「我性（がせい）」「我がもの性（がものせい）」を想定し、また、父母、兄弟、妻、子、対象物、資産など、身体に関連する諸々のものに「我がもの性」を想定すること、これが『迷妄（めいもう）』（モーハ）である。なぜなら、これらの身体などには本来「我性」も「我がもの性」も存在せず、ただ自らが想定しているに過ぎないからである。好ましい対象、物、人、出来事などが得られれば喜び、好ましからざる対象、物、人などが得られれば心乱れ、世の中で――家族の中で――不平等、偏愛、嫉妬などの欠点を有すること、これらすべてが『泥沼（でいしょう）』（カリラム）、すなわち沼地である。知性がこの迷妄の泥沼にはまり込んだ時、人は何をなすべきかについて困惑する。そして、何も明らかでなくなるのである。 それ自体は意識あるもの（霊魂）でありながら、身体のような不活性な対象に「我性」「我がもの性」を想定し、それによってそれらとの関係を確立する。しかし現実には、それ（霊魂）が関係を結ぶものは、永遠にそれ（霊魂）と共に留まることはできず、またそれ（霊魂）もそれらと永遠に共に留まることはできない。しかし、迷妄ゆえに、その視点はこの真理に向かわず、むしろ新たに多様な関係を形成し続け、ますます世の中に絡め取られていく。旅人が目的地に到達する代わりに、途中でキャンプを設営し、遊戯、娯楽、笑い、戯れに時を費やすように、同様に、人はここ（世）で、滅びゆく対象を蓄積しそれらから快楽を得ること、また、人々、家族などへの執着（ママター）を持ちそれらから快楽を得ること、に夢中になる。これが、彼の知性が迷妄の泥沼に囚われている状態である。 我々は、身体に「我性」「我がもの性」を想定し、家族に執着を持ちながら、ただ少しの間ここに座っているべきだろうか？ 我々はこれらに囚われたまま、真の進歩（福利）を奪われた状態で留まるべきだろうか？ 我々はこれらに絡め取られてはならず、自らの福利を成就しなければならない――そのような堅固な決意そのものが、知性が迷妄の泥沼を渡り超えることなのである。なぜなら、そのような堅固な観想が生じた時、知性は世の関係に執着してはまり込むことはなく、世にしがみつくことはないからである。 迷妄の泥沼を渡り超える手段は二つある：分別（ヴィヴェーカ）と奉仕（セーヴァ）である。分別（2.11-30で説かれた）が鋭くなると、それは不実な対象への無関心を生み出す。もし心が他者に奉仕すること、他者に幸福をもたらすことに専念するならば、自らの快楽と安楽を捨てる力が生じる。他者に幸福をもたらそうとする情念が強烈であればあるほど、自らの快楽への欲望の放棄は大きくなる。弟子がグルに、息子が両親に、使用人が主人に、幸福をもたらしたいと願いを発する時、彼ら自身の快楽と安楽への欲望が自動的かつ容易に消え去るように。同様に、カルマ・ヨーギーが全世界に奉仕するという情念を発展させた時、彼の自らの快楽と享受への欲望は自動的に消え去るのである。 分別と観想を通じては、自らの享受への欲望を根絶することにいくらかの困難がある。その理由は、もし分別と観想が極めて堅固でなければ、それらは享受が直接目前に現れない間だけ有効だからである。享受が目前に現れた時、求道者は通常、それを見て心乱れる。しかし、奉仕の情念を持つ者は、たとえ最も優れた享受が目前に来たとしても、その享受を他者への奉仕に用いる。したがって、彼の自らの快楽と安楽への欲望は容易に消え去る。それゆえに、主（クリシュナ）は、知識のヨーガ（サーンキャ・ヨーガ）と比べて、カルマ・ヨーガは優れ（5.2）、容易（5.3）、かつ完全成就をもたらすのが速い（5.6）と述べられたのである。 「その時、汝は未だ聞かざるものに対しても、既に聞いたるものに対しても、離欲に到達するであろう」――人が聞き、経験し、徹底的に認識したすべての享受は、ここでは「既に聞いたるもの」（シュルタスヤ）という語に包含される。天界、ブラフマローカなどにおいて聞くことのできるすべての享受は、ここでは「未だ聞かざるもの」（シュロタヴィヤスヤ）という語に包含される。汝の知性が迷妄の泥沼を渡り超えた時、汝はこれらの「聞いた」現世的および「聞くべき」来世的享受、これらの対象に対して、離欲（ヴァイラーギャ）を発達させるであろう。意味するところは、知性が迷妄の泥沼を渡り超えた時、鋭い分別が知性の中で目覚めるということである：世界は刻々と変化しているが、私は変わらない。それゆえ、どうして私はこの世界から平安を得られようか？ どうして私の欠乏感は取り除かれようか？ その時、「既に聞いた」ものにも「未だ聞かざる」ものにも、すべての対象に対して離欲が自動的に生じるのである。 ここで、主は「享受された」（ブクタ）と「享受されるべき」（ボークタヴィヤ）と言う代わりに、「聞かれた」（シュルタ）と「聞かれるべき」（シュロタヴィヤ）と言われた。しかし、そう言わなかった含意は、世界における、知覚されようと知覚されまいと、対象への執着は、単にそれらについて聞くことから生じるということである。したがって、ここでは「聞くこと」が第一義的である。世界とその対象からの解脱のために知識と信仰の道が説かれるところでさえも、「聞くこと」（シュラヴァナ）が第一義的であると述べられている。意味するところは、「聞くこと」は、世に執着することにおいても、至高の真我（アートマン）に執着することにおいても、第一義的であるということである。 ここで「時」（ヤダー）と「その時」（タダー）と言った含意は、これら「聞かれた」「聞かれるべき」対象への離欲が、何年、何ヶ月、何日で生じるという規則はない、ということである。むしろ、知性が迷妄の泥沼を渡り超えたその瞬間、その瞬間に、「聞かれた」「聞かれるべき」対象、享受への離欲が生じるのである。これには遅れはない。