**2.52** 네 지혜가 망상의 수렁을 건너게 되면, 그때 들은 바와 들을 바의 모든 즐거움에 대해 무관심(바이라기야)을 얻게 될 것이다.
**해설:** '네 지혜가 망상의 수렁을 건너게 되면' – 육체에 대해 '나다움(아함카라)'과 '내 것다움(마마타)'을 가정하고, 부모, 형제자매, 아내, 자식, 물질, 재산 등 육체와 관련된 존재들에 대해 '내 것다움'을 가정하는 것이 '망상(모하)'이다. 이는 이러한 육체 등에 본질적인 '나다움'이나 '내 것다움'이 없음에도 스스로 가정하기 때문이다. 유익한 대상, 사물, 사람, 사건 등을 얻으면 기뻐하고, 해로운 대상, 사물, 사람 등을 얻으면 동요하며; 세상에서—가정에서—불평등, 편파적 사랑, 시기 등과 같은 결함을 가지는 것, 이 모든 것이 '수렁(칼릴람)', 즉 진창이다. 지혜가 이 망상의 진창에 빠지게 되면, 사람은 무엇을 해야 할지 혼란에 빠진다. 그러면 그에게는 아무것도 분명해지지 않는다.
지혜 자체는 의식적이지만, 육체와 같은 무기물에 '나다움'과 '내 것다움'을 가정함으로써 그들과 관계를 맺는다. 그러나 현실적으로, 그것이 관계를 맺는 것들은 영원히 그것과 함께 머무를 수 없으며, 그것도 그들과 영원히 함께 머무를 수 없다. 그러나 망상으로 인해, 그 시선은 이 진리 쪽으로 돌아서지 않는다; 오히려 계속해서 새롭고 다양한 관계를 형성하며 점점 더 세상에 얽매이게 된다. 마치 여행자가 목적지에 도달하기는커녕 길가에 야영지를 차리고 놀이, 오락, 웃음, 농담으로 시간을 보내는 것처럼, 마찬가지로 인간은 여기에서 덧없는 대상들을 축적하고 그로부터 즐거움을 얻는 것, 그리고 사람, 가족 등에 대한 애착(마마타)을 가지고 그로부터 즐거움을 얻는 것에 몰두한다. 이것이 그의 지혜가 망상의 수렁에 갇힌 상태이다.
우리는 육체에 '나다움'과 '내 것다움'을 가정하고 가족에 대한 애착을 가지며 여기에서 잠시만 앉아 있어야 하는가? 우리는 이곳에 갇혀 우리의 진정한 진보(안녕)를 박탈당한 채 머물러야 하는가? 우리는 이것들에 얽매이지 말고 우리의 안녕을 성취해야 한다—이와 같은 확고한 결의 자체가 지혜가 망상의 수렁을 건너는 것이다. 왜냐하면, 그러한 확고한 사유가 생겨날 때, 지혜는 세상적 관계를 붙잡고 매달리며 갇히지 않을 것이기 때문이다; 그것은 세상에 집착하지 않을 것이다.
망상의 수렁을 건너는 데는 두 가지 수단이 있다: 분별(비베카)과 봉사(세바). 분별(2.11-30에서 설명됨)이 예리해지면, 비실재적인 대상들에 대한 무관심이 생긴다. 만약 마음이 타인을 섬기고, 타인에게 행복을 가져다주는 데 전념하게 되면, 자신의 즐거움과 안락을 버리는 힘이 생긴다. 타인에게 행복을 가져다주려는 정서가 강렬할수록, 자신의 즐거움에 대한 욕망의 포기도 더 커진다. 마치 제자가 스승에게, 아들이 부모에게, 또는 하인이 주인에게 행복을 가져다주려는 욕망을 발전시킬 때, 그들의 자신의 즐거움과 안락에 대한 욕망이 저절로 쉽게 사라지는 것과 같다. 마찬가지로, 카르마 요기가 온 세상을 섬기려는 정서를 발전시킬 때, 그의 자신의 즐거움과 향유에 대한 욕망은 저절로 사라진다.
분별과 명상을 통해서는 자신의 향유에 대한 욕망을 근절하는 데 다소 어려움이 있다. 그 이유는 분별과 명상이 극도로 확고하지 않다면, 향유가 직접적으로 눈앞에 나타나지 않는 동안에만 효과가 있기 때문이다. 향유가 그 앞에 나타날 때, 수행자는 대개 그것을 보고 마음이 흔들린다. 그러나 봉사의 정서를 가진 자는, 가장 훌륭한 향유가 그 앞에 와도, 그 향유를 타인을 섬기는 데 사용한다. 따라서 그의 자신의 즐거움과 안락에 대한 욕망은 쉽게 사라진다. 그러므로 주님께서는 카르마 요기가 지식의 요가(산키야-요가)에 비해 더 우월하고(5.2), 더 쉬우며(5.3), 완성에 더 빠르게 이른다고(5.6) 말씀하셨다.
'그때 들은 바와 들을 바의 모든 즐거움에 대해 무관심을 얻게 될 것이다' – 사람이 들어 알고, 경험하고, 철저히 실현한 모든 향유는 여기서 '들은 바(슈루타스야)'라는 용어 아래 포함된다. 천계, 브라흐마로카 등에 있는 것과 같이 들을 수 있는 모든 향유는 여기서 '들을 바(슈로타뱌스야)'라는 용어 아래 포함된다. 네 지혜가 망상의 수렁을 건너게 되면, 그때 너는 이러한 '들은' 세속적이고 '들을' 다른 세상의 향유들, 이러한 대상들에 대해 무관심(바이라기야)을 발전시키게 될 것이다. 의미는 지혜가 망상의 수렁을 건널 때, 지혜 안에 예리한 분별이 깨어난다는 것이다: 세상은 매순간 변하는데, 나는 동일하게 머무른다; 그러므로 내가 어떻게 이 세상으로부터 평화를 얻을 수 있겠는가? 나의 결핍감이 어떻게 제거될 수 있겠는가? 그러면, '들은' 바와 '들을' 바의 모든 대상에 대해 무관심이 저절로 생겨난다.
여기서 주님께서는 '들은 바(슈루타)' 대신 '누린 바(부크타)'를, '들을 바(슈로타뱌)' 대신 '누릴 바(보크타뱌)'를 말씀하셨어야 할 것이다. 그러나 그렇게 말씀하지 않으신 함의는, 지각되었든 지각되지 않았든, 세상의 대상들에 대한 매력은 단지 그것들에 대해 듣는 것에서 생겨난다는 점이다. 따라서 여기서 '듣는 것'이 주된 것이다. 세상과 그 대상들로부터의 해탈을 위한 지식과 신애의 길이 설명된 곳에서조차, '듣기(슈라바나)'가 주된 것이라고 언급된다. 의미는 세상에 집착하는 것과 최고의 자아(아트만)에 집착하는 데 있어 '듣는 것'이 주된 역할을 한다는 점이다.
여기서 '언제(야다)'와 '그때(타다)'라고 말씀하신 함의는, 이러한 '들은' 바와 '들을' 바의 대상들에 대한 무관심이 몇 년, 몇 달, 며칠 안에 생겨날 것이라는 규칙이 없다는 점이다. 오히려, 지혜가 망상의 수렁을 건너는 바로 그 순간, 바로 그 순간에 '들은' 바와 '들을' 바의 대상들, 향유들에 대한 무관심이 생겨날 것이다. 이에 지연은 없다.
★🔗
