**2.52** Ketika intelekmu telah menyeberangi rawa khayalan, maka engkau akan mencapai kekecewaan terhadap kenikmatan-kenikmatan yang telah didengar maupun yang belum didengar.
**Komentar:** 'Ketika intelekmu telah menyeberangi rawa khayalan' – Menganggap "ke-aku-an" dan "ke-milik-ku-an" pada tubuh, serta menganggap "ke-milik-ku-an" pada hal-hal yang terkait tubuh seperti orang tua, saudara, istri, anak, benda, dan harta, itulah 'khayalan' (moha). Ini karena tidak ada hakikat "ke-aku-an" atau "ke-milik-ku-an" dalam tubuh-tubuh ini dan sejenisnya; itu hanyalah anggapan diri sendiri. Bergembira saat memperoleh objek, hal, orang, peristiwa, dll. yang menyenangkan, dan gelisah saat memperoleh objek, hal, orang, dll. yang tidak menyenangkan; memiliki ketidaksetaraan, keberpihakan, iri hati, serta cacat-cacat lain di dunia—dalam keluarga—semua ini adalah 'rawa' (kalilam), yaitu kubangan. Ketika intelek terjebak dalam kubangan khayalan ini, seseorang menjadi bingung tentang apa yang harus dilakukan. Kemudian tidak ada yang menjadi jelas baginya.
Meskipun diri sendiri sadar, ia menganggap "ke-aku-an" dan "ke-milik-ku-an" pada objek-objek mati seperti tubuh dan dengan demikian menjalin hubungan dengannya. Namun pada kenyataannya, hal-hal yang dengannya ia menjalin hubungan tidak dapat bersamanya selamanya, pun ia tidak dapat bersama mereka selamanya. Namun, karena khayalan, pandangannya tidak berbalik kepada kebenaran ini; sebaliknya, ia terus membentuk hubungan-hubungan baru dan beraneka ragam serta semakin terjerat di dunia. Seperti seorang musafir, alih-alih mencapai tujuannya, mendirikan perkemahan di tengah jalan dan menghabiskan waktunya dalam permainan, hiburan, tawa, dan canda, demikian pula manusia terpusat di sini pada mengumpulkan objek-objek yang fana dan memperoleh kenikmatan darinya, serta memiliki kelekatan (mamata) terhadap orang, keluarga, dll., dan memperoleh kenikmatan darinya. Inilah perangkap inteleknya dalam rawa khayalan.
Apakah kita hanya akan duduk di sini sebentar saja, menganggap "ke-aku-an" dan "ke-milik-ku-an" pada tubuh dan memiliki kelekatan dalam keluarga? Apakah kita akan tetap terhalang dari kemajuan sejati (kesejahteraan) kita dengan tetap terjebak dalam hal-hal ini? Kita tidak boleh terjerat dalam hal-hal ini, melainkan harus mewujudkan kesejahteraan kita—ketetapan hati yang teguh itu sendiri adalah penyeberangan intelek melintasi rawa khayalan. Sebab, ketika perenungan yang teguh seperti itu muncul, intelek tidak akan terjebak dengan berpegang pada hubungan-hubungan duniawi; ia tidak akan melekat pada dunia.
Ada dua sarana untuk menyeberangi rawa khayalan: pembedaan (viveka) dan pelayanan (seva). Ketika pembedaan (dijelaskan dalam 2.11-30) menjadi tajam, ia menciptakan ketidaktertarikan pada objek-objek yang tidak nyata. Jika pikiran menjadi berniat melayani orang lain, membawa kebahagiaan bagi orang lain, maka kekuatan untuk melepaskan kenikmatan dan kenyamanan diri sendiri muncul. Semakin kuat perasaan untuk membahagiakan orang lain, semakin besar pelepasan keinginan akan kenikmatan diri sendiri. Seperti halnya ketika seorang murid mengembangkan keinginan untuk membahagiakan guru, seorang anak untuk orang tua, atau seorang pelayan untuk majikan, maka keinginan mereka akan kenikmatan dan kenyamanan diri sendiri dengan sendirinya dan mudah lenyap. Demikian pula, ketika seorang karma yogi mengembangkan perasaan melayani seluruh dunia, keinginannya akan kenikmatan dan kesenangan diri sendiri dengan sendirinya lenyap.
Melalui pembedaan dan perenungan, ada sedikit kesulitan dalam membasmi keinginan seseorang akan kenikmatan. Alasannya adalah jika pembedaan dan perenungan itu tidak sangat teguh, mereka hanya efektif selama kenikmatan tidak hadir secara langsung. Ketika kenikmatan muncul di hadapannya, sang pencari biasanya menjadi goyah saat melihatnya. Namun, dia yang memiliki perasaan pelayanan, bahkan ketika kenikmatan yang paling utama datang di hadapannya, menggunakan kenikmatan itu dalam pelayanan kepada orang lain. Oleh karena itu, keinginannya akan kenikmatan dan kenyamanan diri sendiri dengan mudah lenyap. Maka, Tuhan telah menyatakan bahwa karma yoga lebih unggul (5.2), lebih mudah (5.3), dan lebih cepat menghasilkan kesempurnaan (5.6) dibandingkan yoga pengetahuan (sankhya-yoga).
'Kemudian engkau akan mencapai kekecewaan terhadap apa yang akan didengar dan apa yang telah didengar' – Semua kenikmatan yang telah didengar, dialami, dan disadari sepenuhnya oleh seseorang tercakup di sini dalam istilah 'apa yang telah didengar' (śhrutasya). Semua kenikmatan yang dapat didengar, seperti yang ada di alam surga, Brahmaloka, dll., tercakup di sini dalam istilah 'apa yang akan didengar' (śhrotavyasya). Ketika intelekmu telah menyeberangi rawa khayalan, maka engkau akan mengembangkan kekecewaan (vairāgya) terhadap kenikmatan-kenikmatan duniawi yang 'telah didengar' dan kenikmatan-kenikmatan alam lain yang 'akan didengar' ini, terhadap objek-objek ini. Maknanya adalah ketika intelek menyeberangi rawa khayalan, sebuah pembedaan yang tajam terbangun dalam intelek: dunia berubah setiap saat, sementara aku tetap sama; oleh karena itu, bagaimana aku dapat mencapai kedamaian dari dunia ini? Bagaimana rasa kekuranganku dapat dihilangkan? Kemudian, kekecewaan secara otomatis muncul terhadap semua objek, baik yang 'telah didengar' maupun yang 'akan didengar'.
Di sini, Tuhan seharusnya mengatakan 'dinikmati' (bhukta) alih-alih 'didengar' (śhruta) dan 'akan dinikmati' (bhoktavya) alih-alih 'akan didengar' (śhrotavya). Namun implikasi dari tidak mengatakannya adalah bahwa ketertarikan pada objek, baik yang terlihat maupun tidak terlihat, di dunia muncul hanya dari mendengar tentang mereka. Oleh karena itu, pendengaran adalah yang utama di sini. Bahkan di mana jalan pengetahuan dan bakti dijelaskan untuk pembebasan dari dunia dan objek-objeknya, 'pendengaran' (shravana) dinyatakan sebagai yang utama. Maknanya adalah pendengaran adalah yang utama dalam menjadi terikat pada dunia dan dalam menjadi terikat pada Diri Tertinggi.
Implikasi dari mengatakan 'ketika' (yadā) dan 'maka' (tadā) di sini adalah bahwa tidak ada aturan bahwa kekecewaan terhadap objek-objek yang 'telah didengar' dan 'akan didengar' ini akan muncul dalam sekian tahun, bulan, atau hari. Sebaliknya, pada saat intelek menyeberangi rawa khayalan, pada saat itulah kekecewaan akan muncul terhadap objek-objek yang 'telah didengar' dan 'akan didengar', terhadap kenikmatan-kenikmatan. Tidak ada penundaan dalam hal ini.
★🔗
