যেতিয়া তোমাৰ বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰিব, তেতিয়া শ্ৰবণৰ যোগ্য আৰু শ্ৰুত বিষয়ৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য লাভ কৰিবা।

শব্দার্থ: যদা - যেতিয়া, তে - তোমাৰ, মোহকলিলম্ - মোহৰ বোকা, বুদ্ধিঃ - বুদ্ধি, ব্যতিতৰিষ্যতি - অতিক্ৰম কৰিব, তদা - তেতিয়া, গন্তাসি - তুমি প্ৰাপ্ত কৰিবা, নিৰ্বেদম্ - বৈৰাগ্য বা উদাসীনতা, শ্ৰোতব্যস্য - যি শুনাৰ যোগ্য, শ্ৰুতস্য - যি শুনা হৈছে, চ - আৰু। ব্যাখ্যা: মোহৰ বোকা হ'ল আত্মা আৰু অনাত্মাৰ পাৰ্থক্য বুজিব নোৱাৰা অৱস্থা। যেতিয়া তোমাৰ বুদ্ধিয়ে এই মোহ অতিক্ৰম কৰিব, তেতিয়া তুমি শুনা আৰু শুনিবলগীয়া বিষয়বোৰৰ প্ৰতি উদাসীন হৈ পৰিবা। এই জাগতিক বিষয়বোৰ তোমাৰ ওচৰত অৰ্থহীন যেন লাগিব আৰু তুমি সেইবোৰৰ প্ৰতি কোনো আকৰ্ষণ অনুভৱ নকৰিবা।

**২.৫২** যেতিয়া তোমাৰ বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰিব, তেতিয়া শ্ৰুত আৰু অশ্ৰুত (ইহলোক আৰু পৰলোকৰ) ভোগবিলাকৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য লাভ কৰিবা। **ভাষ্য:** 'যেতিয়া তোমাৰ বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰিব' – শৰীৰত 'মই' আৰু 'মোৰ' বুলি ধাৰণা কৰা, আৰু শৰীৰসম্বন্ধীয় মাতাপিতা, ভাইভনী, স্ত্ৰীপুত্ৰ, বস্তু-সম্পত্তি আদিত 'মোৰ' বুলি ধাৰণা কৰাটোৱেই হ'ল 'মোহ'। কাৰণ, এই শৰীৰ আদিত 'মই' বা 'মোৰ' বুলি কোনো সত্তাই নাই; কেৱল নিজে ধাৰণা কৰি লোৱা হে আছে। অনুকূল বস্তু, বস্তু, ব্যক্তি, ঘটনা আদি পোৱাত আনন্দিত হোৱা, আৰু প্ৰতিকূল বস্তু, বস্তু, ব্যক্তি আদি পোৱাত বিচলিত হোৱা; সংসাৰত – পৰিয়ালত – অসমতা, পক্ষপাত, হিংসা আদি দোষ থকা – এইবোৰেই হ'ল 'কৰ্দম' অৰ্থাৎ পংক। বুদ্ধি যেতিয়া এই মোহৰ কৰ্দমত লাগি ধৰে, তেতিয়া মানুহে কি কৰা উচিত সেই বিষয়ত বিভ্ৰান্ত হৈ পৰে। তেতিয়া তাৰ একোৱেই স্পষ্ট নহয়। সেই বুদ্ধি নিজে চেতন হৈও জড় শৰীৰ আদিত 'মই' আৰু 'মোৰ' বুলি ধাৰণা কৰি সেইবোৰৰ লগত সম্বন্ধ স্থাপন কৰে। কিন্তু বাস্তৱত যিবোৰৰ লগত সি সম্বন্ধ স্থাপন কৰে, সেইবোৰ তাৰ লগত চিৰদিন থাকিব নোৱাৰে, বা সিও সেইবোৰৰ লগত চিৰদিন থাকিব নোৱাৰে। তথাপি মোহৰ বশৱৰ্তী হৈ তাৰ দৃষ্টি এই সত্যলৈ ঘূৰা নাই; বৰঞ্চ সি নতুন নতুন নানান সম্বন্ধ গঢ়ি সংসাৰত দিনক দিনে জড়িত হৈ পৰে। যিদৰে এজন পথিকে গন্তব্যস্থানলৈ নগৈ বাটতে ছাউনি পতাৰে সৈতে খেলা, ধেমালি, হাঁহি-তামাচা আদিত কাল কটায়, সেইদৰে মানুহ ইয়াত নশ্বৰ বস্তু সঞ্চয় কৰি তাৰ পৰা সুখ লোৱাত, আৰু ব্যক্তি, পৰিয়াল আদিৰ প্ৰতি মমতা ৰাখি তাৰ পৰা সুখ লোৱাত মগ্ন হৈ থাকে। এইয়াই হ'ল তাৰ বুদ্ধিৰ মোহৰ কৰ্দমত আবদ্ধ হোৱা। শৰীৰত 'মই' আৰু 'মোৰ' বুলি ধাৰণা কৰি, পৰিয়ালত মমতা ৰাখি আমি ইয়াত অলপ সময়ৰ বাবেই বহিম নেকি? ইয়াতে লাগি থাকি আমাৰ আচল উন্নতি (কল্যাণ)ৰ পৰা বঞ্চিত হৈ ৰ'ম নেকি? আমি ইয়াত জড়িত নহৈ আমাৰ কল্যাণ সাধন কৰিব লাগিব – এনেকুৱা দৃঢ় সংকল্পেই হ'ল বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰা। কাৰণ, এনেকুৱা দৃঢ় চিন্তা যেতিয়া ওপজে, তেতিয়া বুদ্ধিয়ে সংসাৰৰ সম্বন্ধবোৰ ধৰি ৰাখি কৰ্দমত লাগি নাথাকে; সংসাৰত লাগি নধৰে। মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰাৰ দুটা উপায়: বিবেক আৰু সেৱা। বিবেক (২.১১-৩০ত বৰ্ণিত) যেতিয়া তীক্ষ্ণ হয়, তেতিয়া অসত্য বস্তুৰ প্ৰতি বিতৃষ্ণা জন্মে। আনক সেৱা কৰিবলৈ, আনক সুখী কৰিবলৈ মন যেতিয়া প্ৰবৃত্ত হয়, তেতিয়া নিজৰ সুখ-সন্তোষ ত্যাগ কৰাৰ শক্তি ওপজে। আনক সুখী কৰিবলৈ যিমানেই ভাৱনা তীব্ৰ হয়, নিজৰ সুখৰ বাসনা ত্যাগ কৰাটো সিমানেই বেছি হয়। যিদৰে শিষ্যৰ গুৰুক সুখী কৰিবলৈ, পুত্ৰৰ মাতাপিতাক সুখী কৰিবলৈ, বা ভৃত্যৰ স্বামীক সুখী কৰিবলৈ যেতিয়া বাসনা হয়, তেতিয়া স্বয়ং তাৰ নিজৰ সুখ-সন্তোষৰ বাসনা আপোনা-আপুনি আৰু সহজে লোপ পায়। সেইদৰে এজন কৰ্মযোগীৰ যেতিয়া গোটেই বিশ্বক সেৱা কৰাৰ ভাৱনা জন্মে, তেতিয়া তাৰ নিজৰ সুখ-ভোগৰ বাসনা আপোনা-আপুনি লোপ পায়। বিবেক আৰু চিন্তাৰ দ্বাৰা নিজৰ ভোগৰ বাসনা নাশ কৰাত কিছুটা কষ্ট হয়। কাৰণ হ'ল, বিবেক আৰু চিন্তা যি মানে দৃঢ় নহয়, সেই মানে ভোগবিলাক সাক্ষাৎ উপস্থিত নোহোৱালৈকে সি কাৰ্যকৰী হয়। ভোগবিলাক যেতিয়া তাৰ সন্মুখত উপস্থিত হয়, তেতিয়া সাধাৰণতে সাধকে সেইবোৰ দেখি চঞ্চল হয়। কিন্তু যিজন সেৱাৰ ভাৱনা থকা ব্যক্তি, তাৰ সন্মুখত যেতিয়া অতি উৎকৃষ্ট ভোগবিলাক আহে, তেতিয়াও সি সেই ভোগ আনৰ সেৱাত নিয়োগ কৰে। গতিকে তাৰ নিজৰ সুখ-সন্তোষৰ বাসনা সহজে লোপ পায়। সেয়েহে ভগৱন্তই কৈছে যে কৰ্মযোগ জ্ঞানযোগ (সাংখ্যযোগ)তকৈ শ্ৰেষ্ঠ (৫.২), সহজ (৫.৩) আৰু সিদ্ধি দিয়াত দ্ৰুততৰ (৫.৬)। 'তেতিয়া শ্ৰুত আৰু অশ্ৰুত (ভোগ)ৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য লাভ কৰিবা' – মানুহে যিবোৰ ভোগ শুনিছে, ভোগ কৰিছে, আৰু সম্পূৰ্ণৰূপে উপলব্ধি কৰিছে, সেইবোৰ ভোগ ইয়াত 'শ্ৰুত'ৰ অন্তৰ্গত। স্বৰ্গলোক, ব্ৰহ্মলোক আদিৰ দৰে যিবোৰ ভোগৰ কথা শুনিব পাৰি, সেইবোৰ ভোগ ইয়াত 'অশ্ৰুত'ৰ অন্তৰ্গত। তোমাৰ বুদ্ধি যেতিয়া মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰিব, তেতিয়া তুমি এই 'শ্ৰুত' ইহলোকৰ আৰু 'অশ্ৰুত' পৰলোকৰ ভোগবোৰৰ, এই বস্তুবোৰৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য লাভ কৰিবা। অৰ্থ হ'ল, বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰিলে বুদ্ধিত এটা তীক্ষ্ণ বিবেক জাগ্ৰত হয়: সংসাৰ প্ৰতি মুহূৰ্ততে সলনি হৈ আছে, কিন্তু মই একে থাকো; গতিকে এই সংসাৰৰ পৰা মোৰ শান্তি কেনেকৈ হ'ব? মোৰ অভাৱবোধ কেনেকৈ দূৰ হ'ব? তেতিয়া সকলো বস্তুৰ, 'শ্ৰুত' আৰু 'অশ্ৰুত' উভয়ৰ প্ৰতিয়েই বৈৰাগ্য আপোনা-আপুনি ওপজে। ইয়াত ভগৱন্তই 'শ্ৰুত'ৰ সলনি 'ভুক্ত' (ভোগ কৰা) আৰু 'অশ্ৰুত'ৰ সলনি 'ভোক্তব্য' (ভোগ কৰিবলগীয়া) বুলি কোৱা উচিত আছিল। কিন্তু তেনে নকোৱাৰ তাৎপৰ্য হ'ল যে, সংসাৰত দৃষ্ট বা অদৃষ্ট বস্তুৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ কেৱল সেইবোৰৰ কথা শুনিয়েই হয়। সেয়েহে ইয়াত 'শ্ৰৱণ' প্ৰধান। জগত আৰু জগতৰ বস্তুৰ পৰা মুক্তিৰ বাবে জ্ঞান আৰু ভক্তিৰ পথ বৰ্ণনা কৰোঁতেও 'শ্ৰৱণ'ক প্ৰধান বুলি কোৱা হৈছে। অৰ্থ হ'ল, সংসাৰত আসক্ত হোৱাতো, আৰু পৰমাত্মাত আসক্ত হোৱাতো 'শ্ৰৱণ' প্ৰধান। ইয়াত 'যেতিয়া' আৰু 'তেতিয়া' বুলি কোৱাৰ তাৎপৰ্য হ'ল যে, ইমান বছৰ, ইমান মাহ, বা ইমান দিনত এই 'শ্ৰুত' আৰু 'অশ্ৰুত' বস্তুৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য ওপজিব বুলি কোনো নিয়ম নাই। বৰঞ্চ, বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰা মুহূৰ্তটোতেই, সেই মুহূৰ্তটোতেই 'শ্ৰুত' আৰু 'অশ্ৰুত' বস্তুৰ, ভোগৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য ওপজিব। ইয়াত পলম নাই।