**2.52** Коли твій інтелект перетне трясовину спокуси, тоді ти досягнеш байдужості до задоволень, які вже знайомі з оповідей і які ще належать почути.
**Коментар:** «Коли твій інтелект перетне трясовину спокуси» – Вважати «я-ність» та «моє-ність» у тілі та приписувати «моє-ність» пов’язаним із тілом сутностям, таким як батьки, брати, дружина, діти, об’єкти та речі – це є «спокуса» (моха). Це тому, що в цих тілах тощо немає притаманної «я-ності» чи «моє-ності»; це лише самостійно прийняте припущення. Радіти, отримуючи сприятливі об’єкти, речі, людей, події тощо, та хвилюватися, отримуючи несприятливі об’єкти, речі, людей тощо; мати нерівність, упередженість, заздрість та інші подібні вади у світі – у сім’ї – усе це є «трясовина» (калілам), тобто багно. Коли інтелект застрягає в цьому багні спокуси, людина спантеличується щодо того, що слід робити. Тоді їй нічого не стає зрозумілим.
Хоч сам будучи свідомим, він приписує «я-ність» та «моє-ність» неживим об’єктам, як-от тіло, і тим самим встановлює з ними зв’язок. Але насправді речі, з якими він створює зв’язки, не можуть залишатися з ним вічно, як і він не може залишатися з ними вічно. Однак через спокусу його зір не звертається до цієї істини; навпаки, він продовжує утворювати нові та різноманітні зв’язки і все більше заплутується у світі. Подібно до того, як мандрівник, замість того щоб досягти пункту призначення, розбиває табір уздовж шляху і проводить час у грі, розвагах, сміху та жартах, так само людина поринає тут у накопичення нетривких об’єктів і отримання від них задоволення, а також у прив’язаність (мамата) до людей, сім’ї тощо і отримання від них задоволення. Це і є пастка його інтелекту в трясовині спокуси.
Невже ми маємо сидіти тут лише небагато часу, приписуючи «я-ність» та «моє-ність» тілу та маючи прив’язаність у сім’ї? Невже ми маємо залишатися позбавленими нашого справдішнього прогресу (блага), застрягши в цьому? Ми не повинні заплутуватися в цьому, але маємо досягти нашого блага – саме така тверда рішучість і є переходом інтелекту через трясовину спокуси. Бо коли виникає таке тверде усвідомлення, інтелект не застрягне, тримаючись за мирські зв’язки; він не прив’яжеться до світу.
Є два засоби перетнути трясовину спокуси: розрізнення (вівека) та служіння (сева). Коли розрізнення (описане у 2.11-30) стає гострим, воно породжує незацікавленість у несправжніх об’єктах. Якщо розум стає спрямованим на служіння іншим, на принесення щастя іншим, тоді виникає сила зректися власного задоволення та комфорту. Чим інтенсивніше прагнення принести щастя іншим, тим більшим є зречення бажання власного задоволення. Так само, коли у учня виникає бажання принести щастя гуру, у сина – батькам, а у слуги – господареві, тоді їхнє бажання власного задоволення та комфорту автоматично й легко зникає. Подібно, коли карма-йог розвиває почуття служіння всьому світу, його бажання власного задоволення та насолоди автоматично зникає.
Через розрізнення та усвідомлення є певна складність у викоріненні власного бажання насолоди. Причина в тому, що якщо розрізнення та усвідомлення не є вкрай твердими, вони діють лише доти, доки насолоди не присутні безпосередньо. Коли насолоди постають перед ним, шукач зазвичай втрачає рівновагу, побачивши їх. Однак той, хто має почуття служіння, навіть коли найвищі насолоди постають перед ним, використовує цю насолоду для служіння іншим. Тому його бажання власного задоволення та комфорту легко зникає. Отже, Господь заявив, що карма-йога є вищою (5.2), легшою (5.3) та швидшою у досягненні досконалості (5.6) порівняно з йогою знання (санкх’я-йога).
«Тоді ти досягнеш байдужості до того, що належить почути, і до того, що вже почуто» – Усі насолоди, про які людина чула, які вона пережила та які глибоко усвідомила, включені тут під терміном «що вже почуто» (шрутасйа). Усі насолоди, про які можна почути, такі як ті, що у небесних світах, Брахмалокі тощо, включені тут під терміном «що належить почути» (шротавйасйа). Коли твій інтелект перетне трясовину спокуси, тоді в тебе розвинеться байдужість (вайраг’я) до цих «почутих» мирських та «майбутніх до почуття» потойбічних насолод, до цих об’єктів. Сенс у тому, що коли інтелект перетне трясовину спокуси, в інтелекті прокидається гостре розрізнення: світ змінюється що-миті, тоді як я залишаюся тим самим; отже, як я можу досягти миру від цього світу? Як може бути усунуте моє відчуття неповноти? Тоді байдужість автоматично виникає до всіх об’єктів, як «почутих», так і «майбутніх до почуття».
Тут Господь міг би сказати «пережите» (бгукта) замість «почуте» (шрута) та «майбутнє для переживання» (бхоктавйа) замість «майбутнє для почуття» (шротавйа). Але імплікація того, що це не сказано, полягає в тому, що привабливість об’єктів у світі, чи сприйнятих, чи несприйнятих, виникає лише від чуття про них. Отже, чуття є тут первинним. Навіть там, де шляхи знання та відданості описані для звільнення від світу та його об’єктів, «слухання» (шравана) вказується як первинне. Сенс у тому, що слухання є первинним як у прив’язанні до світу, так і в прив’язанні до Вищого Атмана.
Імплікація слів «коли» (яда) та «тоді» (тада) тут полягає в тому, що немає правила, що байдужість до цих «почутих» та «майбутніх до почуття» об’єктів виникне за стільки-то років, місяців чи днів. Навпаки, саме в ту мить, коли інтелект перетне трясовину спокуси, в ту саму мить виникне байдужість до «почутих» та «майбутніх до почуття» об’єктів, до насолод. У цьому немає затримки.
★🔗
