**२.५२** यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥
**व्याख्या:** 'यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति' – शरीरमा "म" र "मेरो" भन्ने भावना राख्नु, र शरीरसँग सम्बन्धित आमाबाबु, दाजुभाइ, श्रीमती, सन्तान, वस्तु, पदार्थ आदिमा "मेरो" भन्ने भावना राख्नु नै 'मोह' हो। किनभने यी शरीर आदिमा स्वाभाविक रूपले "म" वा "मेरो" भन्ने हुँदैन; यो त आफैंले राखेको मात्र हुन्छ। अनुकूल वस्तु, कुरा, व्यक्ति, घटना आदि पाएमा खुशी हुनु र प्रतिकूल वस्तु, कुरा, व्यक्ति आदि पाएमा व्याकुल हुनु; संसारमा—परिवारमा—असमानता, पक्षपात, ईर्ष्या आदि दोष हुनु, यो सबै नै 'कलिल' अर्थात् कीचड हो। यस मोहरूपी कीचडमा बुद्धि अड्किएपछि मानिस के गर्नुपर्छ भन्नेमा भ्रमित हुन्छ। त्यसपछि उसलाई केही पनि स्पष्ट हुँदैन।
आफू त चेतन भए पनि शरीर जस्ता जड वस्तुमा "म" र "मेरो" भावना राखेर तिनसँग सम्बन्ध जोड्छ। तर वास्तवमा जस वस्तुसँग उसले सम्बन्ध जोड्छ, त्यो वस्तु सधैं उससँग रहन सक्दैन, न त उ सधैं त्यस वस्तुसँग रहन सक्छ। तर मोहले गर्दा उसको दृष्टि यस सत्यतिर फर्कँदैन; बरु नयाँ–नयाँ र विविध सम्बन्ध जोड्दै गएर संसारमा बढी बढी फस्दै जान्छ। जस्तो एउटा यात्री आफ्नो गन्तव्यमा पुग्नुको सट्टा बाटोमै डेरा बसालेर खेल, मनोरञ्जन, हाँसो, मजाकमा समय बिताउँछ, त्यस्तै मानिस यहाँ नश्वर वस्तु जम्मा गर्नु र तिनबाट सुख लिनु, र व्यक्ति, परिवार आदिप्रति ममता राख्नु र तिनबाट सुख लिनुमा लागेर रहन्छ। यही नै उसको बुद्धिले मोहको कीचडमा फस्नु हो।
के हामी यहाँ शरीरमा "म" र "मेरो" भावना राखेर, परिवारमा ममता राखेर अलिकति मात्र बस्ने हो? यीमै अड्किएर आफ्नो वास्तविक कल्याणबाट वञ्चित रहने हो? यीमा फस्नु हुँदैन, आफ्नो कल्याण साध्नु पर्छ—यस्तो दृढ निश्चय नै बुद्धिले मोहको कीचड पार गर्नु हो। किनभने यस्तो दृढ चिन्तन उत्पन्न भएपछि बुद्धि संसारी सम्बन्धलाई समातेर अड्किने छैन; संसारमा टाँसिने छैन।
मोहको कीचड पार गर्ने दुई उपाय छन्: विवेक र सेवा। विवेक (२.११-३० मा वर्णित) तीक्ष्ण भएपछि अनित्य वस्तुप्रति अनासक्ति उत्पन्न गर्छ। यदि मन अरूको सेवा गर्न, अरूलाई सुखी बनाउन लागिपर्छ भने आफ्नो सुख–सुविधा त्याग्ने शक्ति उत्पन्न हुन्छ। अरूलाई सुखी बनाउने भावना जति प्रबल हुन्छ, आफ्नो सुखको इच्छा त्याग्ने क्षमता पनि त्यति नै बढी हुन्छ। जस्तो शिष्यले गुरुप्रति, छोराले आमाबाबुप्रति, वा नोकरले मालिकप्रति सुखी बनाउने इच्छा जागेपछि उनीहरूको आफ्नो सुख–सुविधाको इच्छा आफैं सहज रूपमा लोप हुन्छ। त्यस्तै कर्मयोगीले सम्पूर्ण संसारको सेवा गर्ने भावना बढाएपछि उसको आफ्नो सुख–भोगको इच्छा आफैं लोप हुन्छ।
विवेक र चिन्तनबाट आफ्नो भोगेच्छा उन्मूलन गर्न केही कठिनाई हुन्छ। कारण, विवेक र चिन्तन अत्यन्त दृढ नभएसम्म भोग सामु नआउँदासम्म मात्र प्रभावकारी हुन्छन्। भोग उसको सामु आइपरेपछि साधक प्राय: तिनलाई देखेर चञ्चल हुन्छ। तर सेवाको भावना भएको व्यक्ति, उत्तम भोग पनि सामु आएपनि, त्यो भोगलाई अरूको सेवामा लगाउँछ। त्यसैले उसको आफ्नो सुख–सुविधाको इच्छा सहजै लोप हुन्छ। त्यसैले भगवान्ले कर्मयोग ज्ञानयोग (सांख्ययोग) भन्दा श्रेष्ठ (५.२), सरल (५.३), र सिद्धि दिनेमा छिटो (५.६) भनेका छन्।
'तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च' – मानिसले सुनेको, भोगेको, र पूर्ण रूपले अनुभव गरेको सबै भोग यहाँ 'श्रुत' भन्ने शब्दमा पर्छन्। स्वर्गलोक, ब्रह्मलोक आदिमा रहेका सुनेका जस्ता सबै भोग यहाँ 'श्रोतव्य' भन्ने शब्दमा पर्छन्। जब तिम्रो बुद्धिले मोहको कीचड पार गर्छ, त्यसबेला तिमी यी 'श्रुत' (सांसारिक) र 'श्रोतव्य' (पारलौकिक) भोगहरूप्रति, यी वस्तुप्रति निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त गर्छौ। अर्थात् बुद्धिले मोहको कीचड पार गरेपछि बुद्धिमा एउटा तीक्ष्ण विवेक जाग्रत हुन्छ: संसार प्रतिक्षण परिवर्तनशील छ, जबकि म भने त्यही रहन्छु; अतः यस संसारबाट मेरो शान्ति कसरी हुन सक्छ? मेरो अभाव–बोध कसरी मेटिन सक्छ? त्यसपछि सबै 'श्रुत' र 'श्रोतव्य' वस्तुप्रति वैराग्य आफैं उत्पन्न हुन्छ।
यहाँ भगवान्ले 'श्रुत' को सट्टा 'भुक्त' र 'श्रोतव्य' को सट्टा 'भोक्तव्य' भन्नुपर्ने थियो। तर नभनेको अभिप्राय के हो भने संसारका दृष्ट वा अदृष्ट वस्तुप्रतिको आकर्षण तिनको बारेमा सुन्नु मात्रबाट नै उत्पन्न हुन्छ। त्यसैले यहाँ श्रवण (सुन्नु) प्रधान छ। संसार र वस्तुबाट मुक्त हुन ज्ञान र भक्तिको मार्ग वर्णन गर्दा पनि 'श्रवण' नै प्रधान भनेको पाइन्छ। अर्थात् संसारमा आसक्त हुनु र परमात्मामा आसक्त हुनु दुवैमा श्रवण नै प्रधान हो।
यहाँ 'यदा' र 'तदा' भनेको अभिप्राय के हो भने यति वर्ष, महिना, वा दिनमा यी 'श्रुत' र 'श्रोतव्य' वस्तुप्रति वैराग्य उत्पन्न हुनेछ भन्ने कुनै नियम छैन। बरु जुन क्षण बुद्धिले मोहको कीचड पार गर्छ, त्यही क्षण 'श्रुत' र 'श्रोतव्य' वस्तुप्रति, भोगप्रति वैराग्य उत्पन्न हुन्छ। यसमा कुनै विलम्ब हुँदैन।
★🔗
