**2.52** යම් කලෙක ඔබගේ බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා යන්නේ ද, එකල්හි ඔබට ශ්රැතවූ ද, ශ්රවණීයවූ ද, සැපතන්හි පිරිසිඳුම (වෛරාග්යය) ලැබෙන්නේ ය.
**විවරණය:** 'යම් කලෙක ඔබගේ බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා යන්නේ ද' – ශරීරයෙහි ‘මම’ යන අහංකාරය ද, ‘මගේ’ යන මමතාවය ද අරූඪ කිරීම, ශරීරය හා සම්බන්ධ මව්පිය, සහෝදර, භාර්යාව, දරුවන්, වස්තු, ද්රව්ය ආදියෙහි ‘මගේ’ යන මමතාවය අරූඪ කිරීම, මෙය ‘මෝහය’ (මුළාව) ය. ඊට හේතුව, මේ ශරීරාදියෙහි ස්වභාවයෙන්ම ‘මම’ යන අහංකාරයක් හෝ ‘මගේ’ යන මමතාවයක් නැත. එය තමන් විසින් ම අරූඪ කරගන්නා එකකි. අනුකූල වස්තු, දේ, පුද්ගල, සිද්ධිය ආදිය ලැබුණු කල්හි සතුටට පත්වීම ද, ප්රතිකූල වස්තු, දේ, පුද්ගල ආදිය ලැබුණු කල්හි කලබල වීම ද, ලෝකයෙහි – කුටුම්බයෙහි – අසමානත්වය, පක්ෂපාතිත්වය, ඊර්ෂ්යාව ආදී දෝෂ ඇති කිරීම ද, මේ සියල්ල ‘කෙළෙස් පිඩ’ (කර්දමය) එනම් ගිලුණු බිම ය. මේ මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩෙහි බුද්ධිය සිරවූ කල්හි, මනුෂ්යයා කළ යුතු දේ පිළිබඳ විමතියට පත්වෙයි. එවිට ඔහුට කිසිවක් පැහැදිලි නොවේ.
ස්වයං චේතනයක් වුව ද, ශරීරය වැනි ජඩ වස්තූන්හි ‘මම’ යන අහංකාරය ද ‘මගේ’ යන මමතාවය ද අරූඪ කර ගෙන ඒවා සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පිහිටුවා ගනී. නමුත් යථාර්ථයෙහි එය සම්බන්ධ වන්නේ වස්තූන් සමඟ සදාකාලිකව රැඳී සිටිය නොහැකි ය, ඒවා ද එහි සමඟ සදාකාලිකව රැඳී සිටිය නොහැකි ය. එහෙත් මෝහය නිසා එහි දෘෂ්ටිය මේ සත්යය කරා හැරෙන්නේ නැත. ඊට විරුද්ධව එය නව නව සහ විවිධාකාර සම්බන්ධතා ඇති කරගෙන ලෝකයෙහි වැඩි වැඩියෙන් ගැටුණු වෙයි. මගියෙකු තම ගමනාන්තයට පැමිණෙන තැනට යාම වෙනුවට මාර්ගයේම කඳවුරු බැඳ ගෙන විනෝද, ක්රීඩා, හාස්ය, පරිහාසික යනාදියෙහි කාලය ගත කරන්නා සේ ම, මනුෂ්යයා ද අනිත්ය වස්තූන් රැස් කිරීමෙහි ද, ඒවායින් සැප ලැබීමෙහි ද, පුද්ගලයන්, කුටුම්බය ආදියෙහි මමතාවය (ඇල්ම) ඇති කර ගෙන ඒවායින් සැප ලැබීමෙහි ද මෙහි නිරත වෙයි. මෙය ඔහුගේ බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩෙහි සිරවීම ය.
ශරීරයෙහි ‘මම’ යන අහංකාරය ද ‘මගේ’ යන මමතාවය ද අරූඪ කරගෙන, කුටුම්බයෙහි ඇල්ම ඇති කරගෙන, මෙහි ටික කලක් සිටිය යුතු ද? මේවායෙහි සිරවී සිටියා වූ අපගේ සත්ය ප්රගතිය (හිත) වලක්වා ගෙන සිටිය යුතු ද? මේවායෙහි ගැටුණු නොවී අපගේ හිත සාධා ගත යුතු ය – මෙබඳු දෘඪ නිශ්චය ම බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා යාම ය. මන්ද යත්, එබඳු දෘජ නිශ්චයක් ඇති වූ කල්හි බුද්ධිය ලෞකික සම්බන්ධතා අල්ලාගෙන සිරවෙන්නේ නැත. එය ලෝකයෙහි ඇලෙන්නේ නැත.
මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා යාමට ක්රම දෙකක් ඇත: විවේකය (විවේචනය) හා සේවය ය. විවේකය (2.11-30 හි විස්තර කර ඇති පරිදි) තීව්ර වූ කල්හි එය අසත්ය වස්තූන් පිළිබඳ අනාදරය ඇති කරයි. සේවය කිරීමට, අන් අයට සතුටු කිරීමට චිත්තය නැමුණහොත්, තම සැප සුවය හැර දැමීමේ ශක්තිය ඇති වේ. අන් අයට සතුටු කිරීමේ භාවනාව තීව්ර වන තරමට, තම සැපය පිළිබඳ ආශාව හැර දැමීම වැඩි වේ. ශිෂ්යයකු ගුරුවරයාට සතුටු කිරීමේ ආශාව ඇති වූ කල්හි, පුතකු මව්පියන්ට, සේවකයකු ස්වාමියාට සතුටු කිරීමේ ආශාව ඇති වූ කල්හි, එවිට ඔවුන්ගේ තම සැප සුවය පිළිබඳ ආශාව ස්වයංක්රීයව හා සහজව ම අතුරුදහන් වන්නා සේ ම, කර්ම යෝගීයකු සමස්ත ලෝකයට සේවය කිරීමේ භාවනාව ඇති කර ගත් කල්හි, ඔහුගේ තම සැප භෝග පිළිබඳ ආශාව ස්වයංක්රීයව ම අතුරුදහන් වෙයි.
විවේචනය හා චින්තනය මගින් තම භෝග ආශාව නසා දැමීමට තරමක දුෂ්කරතාවයක් ඇත. ඊට හේතුව, විවේචනය හා චින්තනය අතිශයින් දෘඪ නොවන්නේ නම්, භෝග ඍජුව ඉදිරියේ නොමැති තාක් කල් පමණක් ඒවා ඵලදායී වන බැවිනි. භෝග ඔහු ඉදිරියේ පෙනුණු කල්හි, සාධකයා සාමාන්යයෙන් ඒවා දුටුවිට අස්ථිර වෙයි. නමුත් සේවයේ භාවනාව ඇති තැනැත්තා, ඉතා උතුම් භෝග පවා ඉදිරියේ පැමිණි කල්හි, ඒ භෝගය අන් අයට සේවය කිරීමට යොදා ගනී. එබැවින් ඔහුගේ තම සැප සුවය පිළිබඳ ආශාව පහසුවෙන් අතුරුදහන් වෙයි. එහෙයින් භගවාන් වහන්සේ කියා ඇත්තේ කර්ම යෝගය ඥාන යෝගය (සාංඛ්ය යෝගය) ට වඩා උතුම් ය (5.2), පහසු ය (5.3), හා පරිපූර්ණත්වයට ඉක්මන් ය (5.6) යනුවෙනි.
‘එකල්හි ඔබට ශ්රැතවූ ද, ශ්රවණීයවූ ද, සැපතන්හි පිරිසිඳුම (වෛරාග්යය) ලැබෙන්නේ ය’ – මනුෂ්යයකු ඇසූ, අත්දුටු, හා සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගත් සියලු භෝග ‘ශ්රැතවූ’ (ශ්රුතස්ය) යන පදයෙන් මෙහි ඇතුළත් වේ. ස්වර්ග ලෝක, බ්රහ්මලෝක ආදියේ වැනි ඇසිය හැකි සියලු භෝග ‘ශ්රවණීයවූ’ (ශ්රෝතව්යස්ය) යන පදයෙන් මෙහි ඇතුළත් වේ. ඔබගේ බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා ගිය කල්හි, එවිට ඔබට මේ ‘ශ්රැතවූ’ ලෞකික හා ‘ශ්රවණීයවූ’ පාරලෞකික භෝගයන් පිළිබඳ, මේ වස්තූන් පිළිබඳ පිරිසිඳුම (වෛරාග්යය) ඇති වන්නේ ය. අර්ථය නම්, බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා ගිය කල්හි, බුද්ධියෙහි තීව්ර විවේචනයක් ඇති වන බව ය: ලෝකය අවප්රමාණයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතින අතර, මම නම් එකම වෙමි. එහෙයින් මේ ලෝකයෙන් මට සාමය ලැබෙන්නේ කෙසේ ද? මගේ අඩුව ඉවත් වන්නේ කෙසේ ද? එවිට, ‘ශ්රැතවූ’ හා ‘ශ්රවණීයවූ’ සියලු වස්තූන් පිළිබඳ පිරිසිඳුම ස්වයංක්රීයව ම ඇති වෙයි.
මෙහිදී භගවාන් වහන්සේ ‘අනුභව කළ’ (භුක්ත) යනුවෙන් ද ‘අනුභව කළ යුතු’ (භෝක්තව්ය) යනුවෙන් ද නොකියා ‘ශ්රැතවූ’ හා ‘ශ්රවණීයවූ’ යනුවෙන් කී සේක. එසේ නොකීමේ අභිප්රාය නම්, ලෝකයේ දෘශ්යමාන හෝ අදෘශ්යමාන වස්තූන් පිළිබඳ ආකර්ෂණය ඇති වන්නේ ඒවා ගැන ඇසීමෙන් පමණක් බව ය. එහෙයින් මෙහි ශ්රවණය මුල් වේ. ලෝකය හා ලෝක වස්තූන්ගෙන් මුක්ත වීම සඳහා ඥාන හා භක්ති මාර්ග විස්තර කරන තැනෙහි ද ‘ශ්රවණය’ (ශ්රවණ) මුල් බව කියා ඇත. අර්ථය නම්, ලෝකයෙහි ඇලීමට හා පරමාත්මයා කෙරෙහි ඇලීමට ද ශ්රවණය මුල් වන බව ය.
මෙහි ‘යම් කලෙක’ (යදා) හා ‘එකල්හි’ (තදා) යනුවෙන් කීමේ අභිප්රාය නම්, මේ ‘ශ්රැතවූ’ හා ‘ශ්රවණීයවූ’ වස්තූන් පිළිබඳ පිරිසිඳුම අවුරුදු, මාස, දින ගණනකින් ඇති වන බවට නියමයක් නොමැති බව ය. ඊට විරුද්ධව, බුද්ධිය මෝහය නමැති කෙළෙස් පිඩ ඉක්මවා යන ඒ මොහොතේ දී ම, ‘ශ්රැතවූ’ හා ‘ශ්රවණීයවූ’ වස්තූන් පිළිබඳ, භෝග පිළිබඳ පිරිසිඳුම ඇති වන්නේ ය. මෙහි ප්රමාදයක් නැත.
★🔗
