เมื่อปัญญาของท่านข้ามพ้นโคลนตมแห่งความหลงได้แล้ว เมื่อนั้นท่านจะบรรลุถึงความเบื่อหน่ายในสิ่งที่ได้ยินมาแล้วและสิ่งที่ยังไม่ได้ยิน

ความหมายของคำ: ยทา - เมื่อ, เต - ของท่าน, โมหกะลิลัม - โคลนตมแห่งความหลงผิด, พุทธิห์ - ปัญญา, วยติเตริษยติ - ก้าวข้าม, ตทา - เมื่อนั้น, คันตาสิ - ท่านจะบรรลุ, นิรเวทัม - ความเฉยเมย, โศรตัพยสยะ - สิ่งที่ต้องฟัง, ศรุตสยะ - สิ่งที่ได้ฟังมาแล้ว, จะ - และ. คำอธิบาย: โคลนตมแห่งความหลงผิดคือการไม่สามารถแยกแยะระหว่างตัวตนกับสิ่งที่ไม่ใช่ตัวตน เมื่อปัญญาของท่านก้าวข้ามความหลงผิดนี้ ท่านจะบรรลุถึงความเฉยเมยต่อสิ่งที่ได้ฟังมาแล้วและสิ่งที่ยังต้องฟังต่อไป สิ่งเหล่านี้จะดูไร้ประโยชน์สำหรับท่านและท่านจะไม่สนใจมันอีกต่อไป

**๒.๕๒** เมื่อปัญญาของท่านก้าวข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะแล้ว ท่านก็จะบรรลุถึงความปล่อยวางในกามสุขทั้งที่ได้ยินได้ฟังมาและที่ยังไม่เคยได้ฟัง **คำอธิบาย:** 'เมื่อปัญญาของท่านก้าวข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะแล้ว' – การถือเอา "ความเป็นตัวกู" และ "ความเป็นของกู" ลงในร่างกาย และการถือเอา "ความเป็นของกู" ลงในสิ่งต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับร่างกาย เช่น บิดามารดา พี่น้อง ภรรยา บุตร วัตถุ สิ่งของ นี้คือ 'โมหะ' (ความหลง) ทั้งนี้เพราะในร่างกายเหล่านี้และสิ่งต่างๆ ดังกล่าว ไม่มี "ความเป็นตัวกู" หรือ "ความเป็นของกู" โดยเนื้อแท้อยู่เลย มีแต่การที่จิตไปยึดถือเอาเองต่างหาก การดีใจเมื่อได้วัตถุ บุคคล เหตุการณ์ อันเป็นที่ชอบใจ และการกระสับกระส่ายเมื่อได้วัตถุ บุคคล เหตุการณ์ อันไม่เป็นที่ชอบใจ การมีอคติ ความลำเอียง ความริษยา และโทษอื่นๆ ในโลก – ในครอบครัว – ทั้งหมดนี้คือ 'โคลนตม' (กะลิลัม) อันหมายถึงหล่มโคลน เมื่อปัญญาตกอยู่ในหล่มโคลนแห่งโมหะนี้ บุคคลก็จะหลงงงงวยในสิ่งที่ควรทำ ไม่มีสิ่งใดแจ่มแจ้งสำหรับเขาเลย แม้ตัวจิตเองจะมีสภาวะรู้ แต่เมื่อมันไปถือเอา "ความเป็นตัวกู" "ความเป็นของกู" ลงในวัตถุที่ไร้จิตรู้เช่นร่างกาย แล้วสร้างความสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านั้น แต่ในความเป็นจริง สิ่งที่มันสร้างความสัมพันธ์ด้วยนั้น ไม่สามารถอยู่กับมันได้ตลอดกาล และมันก็ไม่อาจอยู่กับสิ่งเหล่านั้นได้ตลอดกาลเช่นกัน อย่างไรก็ดี เพราะโมหะนี่เอง ทัศนะของมันจึงไม่มุ่งสู่สัจจะข้อนี้ ในทางกลับกัน มันกลับสร้างความสัมพันธ์ใหม่ๆ หลากหลายขึ้นเรื่อยๆ และยิ่ง entangled อยู่ในโลกมากขึ้น เหมือนเช่นนักเดินทาง ผู้แทนที่จะมุ่งสู่จุดหมายปลายทาง กลับตั้งค่ายพักตามทางและใช้เวลาไปกับการเล่น การสนุกสนาน การหัวเราะและการหยอกล้อ ในทำนองเดียวกัน มนุษย์ก็หมกมุ่นอยู่ที่นี่กับการสะสมวัตถุอันไม่เที่ยงและแสวงหาความสุขจากมัน กับการมีมมตาความยึดถือว่า "เป็นของกู" ในบุคคล ครอบครัว ฯลฯ และแสวงหาความสุขจากสิ่งเหล่านั้น นี่คือการที่ปัญญาของเขาติดอยู่ในหล่มโคลนแห่งโมหะ เราจะมานั่งอยู่ที่นี่เพียงชั่วครู่ชั่วยาม ด้วยการถือเอา "ความเป็นตัวกู" ในร่างกายและมีความยึดถือในครอบครัวเช่นนี้หรือ? เราจะปล่อยให้ตนเองต้องพรากจากความก้าวหน้า (ความสุขสงบ) อันแท้จริง โดยติดอยู่กับสิ่งเหล่านี้หรือ? เราต้องไม่ entangled อยู่ในสิ่งเหล่านี้ แต่ต้องบำเพ็ญความสุขสงบของเราให้สำเร็จ – ความมุ่งมั่นแน่วแน่เช่นนี้เอง คือการที่ปัญญาก้าวข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะ เพราะเมื่อการใคร่ครวญที่มั่นคงเช่นนี้เกิดขึ้น ปัญญาก็จะไม่ติดค้างอยู่กับการยึดถือความสัมพันธ์ทางโลก มันจะไม่ยึดติดกับโลกอีก มีหนทางสองประการเพื่อข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะ ได้แก่ วิเวก (การพิจารณาแยกแยะ) และ เสวา (การบริการ) เมื่อวิเวก (ซึ่งอธิบายใน ๒.๑๑-๓๐) เข้มแข็งขึ้น มันจะสร้างความไม่สนใจในวัตถุอันไม่เที่ยงแท้ หากจิตมุ่งมั่นในการรับใช้ผู้อื่น ในการนำความสุขมาสู่ผู้อื่นแล้ว พลังที่จะสละความสุขความสบายส่วนตนก็เกิดขึ้น ยิ่งความรู้สึกที่จะนำความสุขมาสู่ผู้อื่นเข้มข้นมากเพียงใด ความสละความปรารถนาในความสุขส่วนตนก็ยิ่งมากตามไปด้วย เช่นเดียวกับเมื่อศิษย์มีความปรารถนาจะนำความสุขมาสู่ครู บุตรต่อบิดามารดา หรือผู้รับใช้ต่อนายจ้าง ความปรารถนาในความสุขความสบายส่วนตนของเขาก็จะหายไปเองโดยง่าย ในทำนองเดียวกัน เมื่อโยคีผู้ปฏิบัติกรรมโยคะพัฒนาความรู้สึกของการรับใช้โลกทั้งปวง ความปรารถนาในความสุขและความสำราญส่วนตนของเขาก็จะหายไปเอง ด้วยวิเวกและการใคร่ครวญนั้น การขจัดความปรารถนาในความสำราญส่วนตนอาจมีบางความยากลำบาก เหตุผลคือ หากวิเวกและการใคร่ครวญไม่มั่นคงแข็งแรงอย่างยิ่ง มันจะมีผลก็เพียงเมื่อความสำราญไม่ได้ปรากฏตรงหน้าโดยตรง เมื่อความสำราญปรากฏตรงหน้า ผู้แสวงหามักจะจิตหวั่นไหวเมื่อเห็นมัน อย่างไรก็ดี ผู้ที่มีจิตใจแห่งการบริการ แม้ความสำราญอันเลิศประเสริฐที่สุดจะมาปรากฏตรงหน้า เขาก็จะนำความสำราญนั้นไปใช้ในการบริการผู้อื่น ดังนั้น ความปรารถนาในความสุขความสบายส่วนตนของเขาจึงหายไปได้ง่าย เพราะเหตุนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า กรรมโยคะนั้นประเสริฐกว่า (๕.๒) ง่ายกว่า (๕.๓) และนำสู่ความสมบูรณ์ได้เร็วกว่า (๕.๖) เมื่อเทียบกับโยคะแห่งญาณ (สางขยะโยคะ) 'แล้วท่านก็จะบรรลุถึงความปล่อยวางในสิ่งที่ได้ยินได้ฟังมาและที่ยังไม่เคยได้ฟัง' – ความสำราญทั้งปวงที่บุคคลได้ยินได้ฟังมา ได้ประสบมา และได้รู้ซึ้งมาอย่างถ่องแท้ รวมอยู่ที่นี่ในคำว่า 'สิ่งที่ได้ยินได้ฟังมา' (ศรุตัสยะ) ความสำราญทั้งปวงที่อาจได้ยินได้ฟัง เช่น ในสวรรค์ พรหมโลก ฯลฯ รวมอยู่ที่นี่ในคำว่า 'สิ่งที่ยังไม่เคยได้ฟัง' (โศรตวยัสยะ) เมื่อปัญญาของท่านก้าวข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะแล้ว ท่านก็จะพัฒนาความปล่อยวาง (ไวราคยะ) ในความสำราญทางโลก 'ที่ได้ฟังมา' และความสำราญในโลกอื่น 'ที่ยังไม่เคยได้ฟัง' เหล่านี้ ในวัตถุเหล่านี้ ความหมายคือ เมื่อปัญญาก้าวข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะแล้ว วิเวกอันแหลมคมจะตื่นขึ้นในปัญญา: โลกเปลี่ยนแปลงทุกขณะ ส่วนตัวเรายังคงเดิม ดังนั้น เราจะบรรลุความสงบจากโลกนี้ได้อย่างไร? ความรู้สึกขาดพรอดของเราจะหมดไปได้อย่างไร? แล้ว ความปล่อยวางก็เกิดขึ้นเองโดยอัตโนมัติต่อวัตถุทั้งปวง ทั้ง 'ที่ได้ฟังมา' และ 'ที่ยังไม่เคยได้ฟัง' ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าควรจะตรัสว่า 'ที่ได้เสพมา' (ภุกตะ) แทน 'ที่ได้ยินได้ฟังมา' (ศรุตะ) และ 'ที่ควรเสพ' (โภกตะวะ) แทน 'ที่ยังไม่เคยได้ฟัง' (โศรตะวะ) แต่ความหมายโดยนัยของการไม่ตรัสเช่นนั้น คือ ความยึดติดในวัตถุ ไม่ว่าจะเป็นที่รับรู้หรือยังไม่รับรู้ในโลก ล้วนเกิดขึ้นเพียงจากการได้ยินได้ฟังเกี่ยวกับมัน ดังนั้น การได้ยินได้ฟังจึงเป็นสิ่งสำคัญเบื้องต้นที่นี่ แม้ในหนทางแห่งญาณและภักติซึ่งอธิบายไว้เพื่อการหลุดพ้นจากโลกและวัตถุ 'การฟัง' (ศรวณะ) ก็ถูกกล่าวว่าเป็นสิ่งสำคัญเบื้องต้น ความหมายคือ การฟังเป็นสิ่งสำคัญเบื้องต้นทั้งในการยึดติดกับโลก และในการยึดติดกับอาตมันอันสูงสุด ความหมายโดยนัยของการตรัสว่า 'เมื่อ' (ยทา) และ 'แล้ว' (ตทา) ณ ที่นี้ คือ ไม่มีกฎเกณฑ์ว่าความปล่อยวางในวัตถุ 'ที่ได้ฟังมา' และ 'ที่ยังไม่เคยได้ฟัง' เหล่านี้จะเกิดขึ้นภายในกี่ปี กี่เดือน หรือกี่วัน ในทางกลับกัน ณ ขณะที่ปัญญาก้าวข้ามผ่านโคลนตมแห่งโมหะ พอดี ณ ขณะนั้นเอง ความปล่อยวางก็จะเกิดขึ้นต่อวัตถุ 'ที่ได้ฟังมา' และ 'ที่ยังไม่เคยได้ฟัง' ต่อความสำราญทั้งปวง ไม่มีความล่าช้าในเรื่องนี้เลย