جب تمہاری عقل گمراہی کے کیچڑ کو پار کر جائے گی، تب تم سننے کے قابل اور سنی ہوئی (چیزوں) سے بے رغبتی حاصل کرو گے۔

الفاظ کے معنی: یدا - جب، تے - تیری، موہکلیل - موہ کی دلدل، بدھی - عقل، ویتیتریشیتی - پار کر جائے گی، تدا - تب، گنتاسی - تو حاصل کرے گا، نرویدم - بیزاری یا لاتعلقی، شروتویستیا - جو سننا باقی ہے، شروتاسیا - جو سنا جا چکا ہے، چ - اور۔ تشریح: موہ کی دلدل کا مطلب ہے روح اور غیر روح کے درمیان فرق نہ سمجھنا۔ جب تیری عقل اس موہ کو پار کر لے گی، تو تو ان تمام باتوں سے لاتعلق ہو جائے گا جو تو نے سنی ہیں یا جو سننی باقی ہیں۔ یہ دنیاوی باتیں تجھے بے کار لگیں گی اور تو ان سے بیزار ہو جائے گا۔

**۲۔۵۲** جب تمہاری عقل گمراہی کے کیچڑ سے پار اتر جائے گی تو تمہیں سنے ہوئے اور سننے میں آنے والے (تمام) لذتوں سے بے رغبتی حاصل ہو جائے گی۔ **تشریح:** 'جب تمہاری عقل گمراہی کے کیچڑ سے پار اتر جائے گی' – جسم میں "میں پن" اور "میرا پن" سمجھنا، اور جسم سے متعلقہ والدین، بہن بھائی، بیوی، اولاد، اشیاء اور مادوں میں "میرا پن" سمجھنا، یہی 'گمراہی' (موہ) ہے۔ اس لیے کہ ان جسموں وغیرہ میں کوئی ذاتی "میں پن" یا "میرا پن" نہیں ہے؛ یہ محض اپنی طرف سے سمجھ لیا گیا ہے۔ موافق اشیاء، چیزوں، اشخاص، واقعات وغیرہ کے ملنے پر خوش ہونا، اور ناموافق اشیاء، چیزوں، اشخاص وغیرہ کے ملنے پر مضطرب ہو جانا؛ دنیا میں — خاندان میں — نا برابری، طرف داری، حسد اور اس قسم کے دیگر عیب رکھنا، یہ سب 'کیچڑ' (کلیل) یعنی دلدل ہے۔ جب عقل گمراہی کی اس دلدل میں پھنس جاتی ہے تو انسان کیا کرنا چاہیے اس میں گھبرا جاتا ہے۔ پھر اسے کچھ بھی واضح نہیں رہتا۔ خود تو چیتن ہے مگر جسم جیسی بے جان چیزوں میں "میں پن" اور "میرا پن" سمجھ کر ان سے تعلق قائم کر لیتا ہے۔ لیکن حقیقت میں جن چیزوں سے وہ تعلق جوڑتا ہے وہ اس کے ساتھ ہمیشہ نہیں رہ سکتیں، نہ وہ ان کے ساتھ ہمیشہ رہ سکتا ہے۔ مگر گمراہی کے باعث اس کی نظر اس حقیقت کی طرف نہیں پلٹتی؛ بلکہ وہ نئے نئے طرح طرح کے تعلق بناتا چلا جاتا ہے اور دنیا میں اور الجھتا چلا جاتا ہے۔ جیسے کوئی مسافر اپنی منزل تک پہنچنے کے بجائے راستے میں ہی ڈیرہ ڈال لے اور کھیل، تماشے، ہنسی، مذاق میں وقت گزارے، اسی طرح انسان یہاں فانی اشیاء جمع کرنے اور ان سے لطف اندوز ہونے میں، اور اشخاص، خاندان وغیرہ میں اپنائیت (مماتا) رکھنے اور اس سے لطف اندوز ہونے میں مگن ہو جاتا ہے۔ یہی اس کی عقل کا گمراہی کے کیچڑ میں پھنس جانا ہے۔ کیا ہمیں یہاں تھوڑی دیر کے لیے ہی بیٹھنا ہے، جسم میں "میں پن" اور "میرا پن" سمجھ کر اور خاندان میں اپنائیت رکھ کر؟ کیا ہمیں انہیں میں پھنسے رہ کر اپنی حقیقی ترقی (بھلائی) سے محروم رہنا ہے؟ ہمیں ان میں نہیں الجھنا بلکہ اپنی بھلائی کو پورا کرنا ہے — یہی پختہ عزم خود گمراہی کے کیچڑ سے عقل کے پار اترنے کا نام ہے۔ کیونکہ جب ایسا پختہ غور پیدا ہوتا ہے تو عقل دنیاوی تعلقات کو تھام کر نہیں پھنستی؛ وہ دنیا سے نہیں چمٹتی۔ گمراہی کے کیچڑ سے پار اترنے کے دو ذرائع ہیں: تمیز (ویوک) اور خدمت (سیوا)۔ جب تمیز (جو ۲۔۱۱-۳۰ میں بیان ہوئی ہے) تیز ہو جاتی ہے تو غیر حقیقی اشیاء سے بے رغبتی پیدا کرتی ہے۔ اگر ذہن دوسروں کی خدمت میں، دوسروں کو خوشی پہنچانے میں لگ جائے تو اپنے لطف و آرام کو چھوڑنے کی طاقت پیدا ہوتی ہے۔ دوسروں کو خوشی پہنچانے کا جذبہ جتنا شدید ہوگا، اپنے لطف کی خواہش کا ترک اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ جیسے جب شاگرد میں گرو کو خوشی پہنچانے کی خواہش پیدا ہوتی ہے، بیٹے میں والدین کے لیے، یا نوکر میں مالک کے لیے، تو ان کی اپنے لطف و آرام کی خواہش خودبخود اور آسانی سے ختم ہو جاتی ہے۔ اسی طرح جب کرم یوگی میں پوری دنیا کی خدمت کا جذبہ پیدا ہوتا ہے تو اس کی اپنے لطف و عیش کی خواہش خودبخود ختم ہو جاتی ہے۔ تمیز اور غور و فکر کے ذریعے اپنے عیش کی خواہش کو جڑ سے اکھاڑنے میں کچھ دشواری ہوتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اگر تمیز اور غور و فکر انتہائی پختہ نہ ہوں تو وہ صرف اتنے وقت تک مؤثر ہوتے ہیں جب تک عیش براہِ راست موجود نہ ہوں۔ جب عیش اس کے سامنے آ جاتے ہیں تو عام طور پر سادھک انہیں دیکھ کر بے چین ہو جاتا ہے۔ لیکن جس میں خدمت کا جذبہ ہو، وہ سب سے عمدہ عیش بھی اگر اس کے سامنے آ جائیں تو اس عیش کو دوسروں کی خدمت میں لگا دیتا ہے۔ اس لیے اس کی اپنے لطف و آرام کی خواہش آسانی سے ختم ہو جاتی ہے۔ اسی لیے پروردگار نے کہا ہے کہ کرم یوگی علم کے یوگ (سانکھیہ-یوگ) کے مقابلے میں افضل (۵۔۲)، آسان (۵۔۳) اور کمال تک پہنچانے میں تیز تر (۵۔۶) ہے۔ 'تب تمہیں سنی ہوئی اور سننے میں آنے والی (چیزوں) سے بے رغبتی حاصل ہو جائے گی' – انسان نے جو جو عیش سنے ہیں، بھوگے ہیں، اور خوب جانے ہیں، وہ سب یہاں 'سنی ہوئی' (شروتس) کے لفظ میں شامل ہیں۔ جو جو عیش سنے جا سکتے ہیں، جیسے آسمانی علاقوں، برہم لوک وغیرہ میں، وہ سب یہاں 'سننے میں آنے والی' (شروتویہ) کے لفظ میں شامل ہیں۔ جب تمہاری عقل گمراہی کے کیچڑ سے پار اتر جائے گی تو تمہیں ان 'سنی ہوئی' دنیوی اور 'سننے میں آنے والی' پارلوکی عیشوں سے، ان اشیاء سے، بے رغبتی (ویراگیہ) پیدا ہو جائے گی۔ مطلب یہ کہ جب عقل گمراہی کے کیچڑ سے پار اتر جاتی ہے تو عقل میں ایک تیز تمیز بیدار ہوتی ہے: دنیا ہر لمحہ بدل رہی ہے، جبکہ میں وہی رہتا ہوں؛ اس لیے میں اس دنیا سے سکون کیسے حاصل کر سکتا ہوں؟ میری کمی کا احساس کیسے دور ہو سکتا ہے؟ پھر تمام اشیاء سے، 'سنی ہوئی' اور 'سننے میں آنے والی' دونوں سے، بے رغبتی خودبخود پیدا ہو جاتی ہے۔ یہاں پروردگار کو 'بھوگے ہوئے' (بھوکت) کی بجائے 'سنی ہوئی' (شروت) اور 'بھوگنے کے قابل' (بھوکتویہ) کی بجائے 'سننے میں آنے والی' (شروتویہ) کہنا چاہیے تھا۔ مگر ایسا نہ کہنے کا اشارہ یہ ہے کہ دنیا میں محسوس یا غیر محسوس اشیاء کی طرف کشش محض ان کے سننے سے ہی پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے یہاں سننا اصل ہے۔ یہاں تک کہ جہاں دنیا اور اس کی اشیاء سے آزادی کے لیے علم اور بھکتی کے راستے بیان ہوئے ہیں، وہاں بھی 'سننا' (شرون) کو اصل بتایا گیا ہے۔ مطلب یہ کہ دنیا سے لگاؤ ہو یا پاربرہم سے لگاؤ، دونوں میں سننا اصل ہے۔ یہاں 'جب' (یدا) اور 'تب' (تدا) کہنے کا اشارہ یہ ہے کہ یہ کوئی قانون نہیں ہے کہ ان 'سنی ہوئی' اور 'سننے میں آنے والی' اشیاء سے بے رغبتی اتنی سالوں، مہینوں یا دنوں میں پیدا ہو گی۔ بلکہ جس لمحہ عقل گمراہی کے کیچڑ سے پار اترے گی، اسی لمحہ 'سنی ہوئی' اور 'سننے میں آنے والی' اشیاء سے، عیشوں سے، بے رغبتی پیدا ہو جائے گی۔ اس میں کوئی تاخیر نہیں ہے۔