**2.52** Quando teu intelecto atravessar o lodaçal da ilusão, então alcançarás o desapego em relação aos prazeres tanto ouvidos quanto por ouvir.
**Comentário:** 'Quando teu intelecto atravessar o lodaçal da ilusão' – Assumir o "eu" e o "meu" no corpo, e assumir o "meu" em entidades relacionadas ao corpo, como pais, irmãos, esposa, filhos, objetos e substâncias, é 'ilusão' (moha). Isto porque não há inerentemente "eu" ou "meu" nestes corpos e semelhantes; é meramente assumido por si mesmo. Alegrar-se ao obter objetos, coisas, pessoas, eventos favoráveis, etc., e agitar-se ao obter objetos, coisas, pessoas desfavoráveis, etc.; ter desigualdade, parcialidade, inveja e outros defeitos tais no mundo — na família — tudo isso é o 'lodaçal' (kalilam), ou seja, o atoleiro. Quando o intelecto fica preso neste atoleiro da ilusão, a pessoa fica confusa sobre o que deve ser feito. Então, nada se torna claro para ela.
Embora sendo em si consciente, ele assume o "eu" e o "meu" em objetos inertes como o corpo e, assim, estabelece um relacionamento com eles. Mas, na realidade, as coisas com as quais ele forja relacionamentos não podem permanecer com ele para sempre, nem ele pode permanecer com elas para sempre. No entanto, devido à ilusão, sua visão não se volta para esta verdade; pelo contrário, continua a formar relacionamentos novos e variados e fica cada vez mais enredado no mundo. Assim como um viajante, em vez de chegar ao seu destino, monta acampamento no caminho e passa seu tempo em brincadeiras, diversões, risos e gracejos, da mesma forma, o homem se absorve aqui em acumular objetos perecíveis e obter prazer deles, e em ter apego (mamata) por pessoas, família, etc., e obter prazer delas. Este é o aprisionamento de seu intelecto no lodaçal da ilusão.
Devemos nos sentar aqui por apenas um pouco, assumindo o "eu" e o "meu" no corpo e tendo apego na família? Devemos permanecer privados de nosso verdadeiro progresso (bem-estar) ao ficarmos presos nisso? Não devemos nos enredar nisso, mas realizar nosso bem-estar — tal firme determinação em si é a travessia do intelecto sobre o lodaçal da ilusão. Pois, quando tal firme contemplação surge, o intelecto não ficará preso, apegando-se a relacionamentos mundanos; não se agarrará ao mundo.
Há dois meios para atravessar o lodaçal da ilusão: a discriminação (viveka) e o serviço (seva). Quando a discriminação (descrita em 2.11-30) se torna aguçada, ela cria desinteresse por objetos irreais. Se a mente se torna dedicada a servir aos outros, a trazer felicidade aos outros, então surge a força para renunciar ao próprio prazer e conforto. Quanto mais intenso o sentimento de trazer felicidade aos outros, maior a renúncia ao desejo pelo próprio prazer. Assim como quando um discípulo desenvolve o desejo de trazer felicidade ao guru, um filho pelos pais, ou um servo pelo mestre, então o desejo deles pelo próprio prazer e conforto desaparece automática e facilmente. Da mesma forma, quando um karma yogi desenvolve o sentimento de servir ao mundo inteiro, seu desejo pelo próprio prazer e gozo desaparece automaticamente.
Através da discriminação e da contemplação, há alguma dificuldade em erradicar o próprio desejo por gozo. A razão é que, se a discriminação e a contemplação não forem extremamente firmes, elas são eficazes apenas enquanto os gozos não estão diretamente presentes. Quando os gozos aparecem diante dele, o aspirante geralmente fica perturbado ao vê-los. No entanto, aquele que tem o sentimento de serviço, mesmo quando os gozos mais excelentes vêm diante dele, utiliza aquele gozo no serviço aos outros. Portanto, seu desejo pelo próprio prazer e conforto desaparece facilmente. Por isso, o Senhor declarou que o karma yoga é superior (5.2), mais fácil (5.3) e mais rápido em produzir perfeição (5.6) em comparação com o yoga do conhecimento (sankhya-yoga).
'Então alcançarás o desapego em relação ao que é para ser ouvido e ao que foi ouvido' – Todos os gozos que uma pessoa ouviu falar, experimentou e realizou completamente estão incluídos aqui no termo 'o que foi ouvido' (śhrutasya). Todos os gozos que podem ser ouvidos, como aqueles nos reinos celestiais, Brahmaloka, etc., estão incluídos aqui no termo 'o que é para ser ouvido' (śhrotavyasya). Quando teu intelecto atravessar o lodaçal da ilusão, então desenvolverás desapego (vairāgya) por estes gozos mundanos 'ouvidos' e extra-mundanos 'a serem ouvidos', por estes objetos. O significado é que, quando o intelecto atravessa o lodaçal da ilusão, uma discriminação aguçada desperta no intelecto: o mundo está mudando a cada momento, enquanto eu permaneço o mesmo; portanto, como posso alcançar paz deste mundo? Como meu senso de falta pode ser removido? Então, o desapego surge automaticamente por todos os objetos, tanto 'ouvidos' quanto 'a serem ouvidos'.
Aqui, o Senhor poderia ter dito 'desfrutado' (bhukta) em vez de 'ouvido' (śhruta) e 'a ser desfrutado' (bhoktavya) em vez de 'a ser ouvido' (śhrotavya). Mas a implicação de não dizer isso é que a atração por objetos, sejam percebidos ou não percebidos no mundo, surge meramente de ouvir sobre eles. Portanto, o ouvir é primário aqui. Mesmo onde os caminhos do conhecimento e da devoção são descritos para a liberação do mundo e seus objetos, 'a escuta' (shravana) é declarada como primária. O significado é que a escuta é primária tanto para se apegar ao mundo quanto para se apegar ao Ser Supremo.
A implicação de dizer 'quando' (yadā) e 'então' (tadā) aqui é que não há regra de que o desapego por estes objetos 'ouvidos' e 'a serem ouvidos' surgirá em tantos anos, meses ou dias. Pelo contrário, no exato momento em que o intelecto atravessa o lodaçal da ilusão, naquele mesmo momento o desapego surgirá pelos objetos 'ouvidos' e 'a serem ouvidos', pelos gozos. Não há demora nisto.
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