في الحقيقة، لم يحدث أنني لم أكن قط، ولا أنت، ولا هؤلاء حكام البشر؛ ولن يحدث أبدًا أن نكون جميعًا غير موجودين في المستقبل.

【معاني الكلمات】 न (na) - لا, तु (tu) - في الواقع, एव (eva) - أيضاً, अहम् (aham) - أنا, जातु (jātu) - في أي وقت, न (na) - لا, आसम् (āsam) - كنت, न (na) - لا, त्वम् (tvam) - أنت, न (na) - لا, इमे (ime) - هؤلاء, जनाधिपाः (janādhipāḥ) - حكام الناس, न (na) - لا, च (ca) - و, एव (eva) - أيضاً, न (na) - لا, भविष्यामः (bhaviṣyāmaḥ) - سنكون, सर्वे (sarve) - الجميع, वयम् (vayam) - نحن, अतः (ataḥ) - من الآن, परम् (param) - بعد. 【التعليق】 يتحدث اللورد كريشنا هنا عن خلود الروح والطبيعة التي لا تفنى للذات (Atman). الروح موجودة في الفترات الزمنية الثلاث: الماضي والحاضر والمستقبل. يستمر الإنسان في الوجود حتى بعد موت الجسد المادي. هناك حياة بعد الموت.

**الآية ٢.١٢:** لم يكن ثَمَّةَ زمنٌ لم أكن فيه موجودًا، ولا أنتَ، ولا كلُّ هؤلاءِ الملوك؛ ولن نَزولَ عن الوجود في المُستقبل. **التفسير:** [في هذا العالم، هناك كيانان فقط – الذات المتجسدة (سات، الأبدية) والجسد (أسات، غير الأبدي). كِلاهما لا يستحقَّان الحزن، أي أن الحزن لا يمكن أن يكون من أجل الذات المتجسدة (الساكن في الجسد) ولا من أجل الجسد نفسه. السبب هو أن الذات المتجسدة لا تَعدمُ أبدًا، والجسد لا يمكن أن يدوم. مصطلح "لا يستحقَّان الحزن" (أشوتشيان) المُستخدم لكِلاهما في الآية السابقة يُفسَّر الآن من حيث أبدية الذات وزوالية الجسد.] "لم يكن ثَمَّةَ زمنٌ... ولا كلُّ هؤلاءِ الملوك" – من المنظور الدنيوي، حتى لم أُظهِر هذا التجسد، لم أكن حاضِرًا مرئيًا أمام الجميع بهذه الهيئة (كرِشنا)؛ وحتى لم تُولَد أنتَ، لم تكن حاضِرًا مرئيًا أمام الجميع بهذه الهيئة (كأرجونا)؛ وحتى لم يُولَد هؤلاء الملوك، هم أيضًا لم يكونوا حاضِرين مرئيًا أمام الجميع بهذه الهيئة (كملوك). لكن، ليس الأمر أنني، وأنتَ، وهؤلاء الملوك لم نكن موجودين قبل التَّجَلِّي بهذه الهيئات. هنا، مجرد القول "أنا، وأنتَ، وهؤلاء الملوك كنَّا موجودين من قبل" كان ليكفي. ومع ذلك، لم يُقَل بهذه الطريقة؛ بل قيل: "ليس أننا لم نكن موجودين من قبل". السبب في ذلك هو أن القول "ليس أننا لم نكن موجودين" يُثبِّت بحزم الحقيقةَ التي مفادها "نحن بالتأكيد كنَّا موجودين". المضمون هو أن المبدأ الأزلي دائمًا أزلي. لم يَعدم قط. كلمة "قط" (جاتو) تعني أنه في الزمن الماضي، أو المستقبل، أو الحاضر، وفي أي مكان، أو ظرف، أو حالة، أو حدث، أو شيء، لا يمكن للمبدأ الأزلي أن يكون له حتى أدنى غياب. هنا، باستخدام كلمة "أنا" (أهم)، يذكر الرب نقطةً عجيبة. لاحقًا، في الآية ٤.٥، يقول الرب لأرجونا: "مرَّت ولاداتٌ عديدةٌ لي ولك؛ أنا أعرفها جميعًا، لكنكَ أنت لا تعرفها". وهكذا، بإظهار ألوهيته، يميِّز الربُّ نفسَه عن الأرواح الفردية. لكن هنا، الرب يُعلِن وحدتَه مع الأرواح. المضمون هو أن هناك (في ٤.٥) قَصْدُ الرب هو إظهار عظمته وتميُّزه، بينما هنا، قَصْدُ الرب هو معرفة المبدأ الأزلي من منظور الحقيقة المطلقة. "ولن نَزولَ عن الوجود في المُستقبل" – في المستقبل، هذه الحالات الجسدية لن تبقى، ويومًا ما هذه الأجساد أيضًا لن تبقى. ومع ذلك، حتى في تلك الحالة، ليس الأمر أننا سنزول عن الوجود – أي أننا سنكون موجودين بالتأكيد. السبب هو أن المبدأ الأزلي لم يَعدم قط ولن يَعدم أبدًا. وهكذا، تكلَّم الرب عن الماضي وعن المستقبل، لكنه لم يتكلم عن الحاضر. السبب هو أنه من المنظور الجسدي، "نحن جميعًا مدرَكون مباشرةً في الحاضر. لا شك في هذا. لذلك، لا حاجة للقول: 'ليس أننا غير موجودين الآن'". إذا نُظِر من منظور الحقيقة المطلقة، نحن جميعًا موجودون في الحاضر، وهذه الأجساد تتغير كل لحظة – وبالتالي، تجربة الانفصال عن الأجساد يجب أن تُدرَك من قِبَلنا في الحاضر نفسه. المعنى هو أنه كما لا يوجد غياب لوجودنا في الماضي والمستقبل، كذلك لا يوجد غياب لوجودنا في الحاضر – هذا يجب إدراكه. كما أن لكل كائن تجربة "أنا موجود" قبل الاستيقاظ من النوم وأيضًا بعد الاستيقاظ، كذلك خلال حالة النوم، بقينا تمامًا كما نحن. فقط وسائل المعرفة الخارجية كانت غائبة، وليس وجودنا نحن. بالمثل، أجساد أنا، وأنتَ، والملوك – نحن جميعًا – لم تكن موجودة من قبل ولن توجد فيما بعد، وحتى الآن الأجساد تتحرك كل لحظة نحو الدمار؛ لكن وجودنا كان موجودًا من قبل، وسيبقى فيما بعد، وهو نفسه تمامًا حتى الآن. وجودنا هو المبدأ اللازمني؛ لأننا نعلم حتى ذلك الزمن، أي الماضي، والمستقبل، والحاضر – الأزمنة الثلاثة كلها ضمن علمنا. ولشرح هذا المبدأ اللازمني تكلَّم الرب بهذه الآية. المعنى الخاص للقول: "ليس أنني، وأنتَ، والملوك لم نكن موجودين من قبل، وليس أننا لن نكون موجودين فيما بعد"، هو أنه حتى عندما لم تكن هذه الأجساد موجودة، كنَّا جميعًا موجودين، وحتى عندما لن تكون هذه الأجساد موجودة، سنكون موجودين – أي أن كل هذه الأجساد فانية، ونحن جميعًا غير فانين. أن هذه الأجساد لم تكن موجودة من قبل ولن توجد فيما بعد يُثبِّت زوالية الأجساد؛ وأننا جميعًا كنَّا موجودين من قبل وسنكون موجودين فيما بعد يُثبِّت أبدية الطبيعة الجوهرية للجميع. من هاتين النقطتين، يتم إثبات مبدأ واحد: الذي يوجد في البداية والنهاية، يوجد أيضًا في الوسط؛ والذي لا يوجد في البداية والنهاية، لا يوجد في الوسط أيضًا. كيف يمكن لما لا يوجد في البداية والنهاية أن لا يوجد في الوسط، ما دام مُدرَكًا من قِبَلنا؟ الجواب هو أن الشيء المدرَك، مع العقل، والفكر، والحواس التي من خلال منظورها (أي التي بها) تحدث تجربة المدرَك، يتغير كل لحظة. إنها غير مستقرة حتى للحظة. ومع ذلك، عندما يُعرِّف المرء نفسه مع الشيء المدرَك، يصبح هو المُدرِك (الرائي). عندما تكون وسائل الإدراك (العقل-الفكر-الحواس) والمدرَك (أغراض العقل-الفكر-الحواس) – كل هذه – غير مستقرة حتى للحظة، كيف يمكن إثبات استقرار المُدرِك؟ المعنى هو أن تسمية "المُدرِك" موجودة فقط بسبب العلاقة بين المدرَك وفعل الإدراك. إذا لم تكن هناك علاقة بالمدرَك وفعل الإدراك، فلا توجد تسمية للمُدرِك؛ بل يبقى ذلك المبدأ الأزلي وحده، الذي هو أساسه. يمكن تسمية ذلك المبدأ الأزلي بأساس نشأة، وبقاء، وانحلالنا جميعًا، ومنير كل المظاهر. ومع ذلك، هذه الأسماء "الأساس" و"المنير" موجودة أيضًا فقط بالنسبة للمُستند والمُنار. حتى عندما لا يكون المُستند والمُنار حاضرين، يبقى وجوده تمامًا كما هو. لمن تتجه رؤيته نحو ذلك المبدأ-الحقيقة، كيف يمكن أن يكون هناك حزن؟ أي أنه مستحيل. من هذا المنظور، أنا، وأنتَ، والملوك، في طبيعتنا الجوهرية، لا نستحق الحزن.