តាមពិត ខ្ញុំមិនដែលគ្មានទេ អ្នកក៏មិនដែលគ្មានដែរ ពួកស្តេចទាំងនេះក៏មិនដែលគ្មានដែរ; ហើយនៅអនាគត ពួកយើងទាំងអស់គ្នាក៏នឹងមិនដែលគ្មានដែរ។

អត្ថន័យពាក្យ៖ Na - មិនមែន, Tu - ពិតជា, Eva - ក៏, Aham - ខ្ញុំ, Jatu - គ្រប់ពេលវេលា, Na - មិនមែន, Asam - មាន, Na - មិនមែន, Tvam - អ្នក, Na - មិនមែន, Ime - ទាំងនេះ, Janadhipah - ព្រះមហាក្សត្រ, Na - មិនមែន, Ca - និង, Eva - ក៏, Na - មិនមែន, Bhavisyamah - នឹងមាន, Sarve - ទាំងអស់គ្នា, Vayam - យើង, Atah - បន្ទាប់ពីពេលនេះ, Param - បន្ទាប់។ ព្រះគ្រឹស្នាបានមានបន្ទូលនៅទីនេះអំពីភាពអមតៈនៃព្រលឹង ឬធម្មជាតិដែលមិនអាចបំផ្លាញបាននៃអាត្ម័ន។ ព្រលឹងមាននៅក្នុងរយៈពេលបី (អតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល)។ មនុស្សនៅតែបន្តមានសូម្បីតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរូបកាយ។ មានជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់។

**ខ ២.១២** មិនដែលមានពេលណាដែលអញមិនមាន ឬឯងមិនមាន ឬស្តេចទាំងអស់នេះមិនមានឡើយ ហើយនាពេលអនាគតក៏មិនដែលមានពេលដែលពួកយើងនឹងរលាត់ខ្លួនទៅវិញដែរ។ **ការពន្យល់៖** [ក្នុងលោកនេះ មានតែអង្គពីរប៉ុណ្ណោះ គឺអត្តាដែលចូលកាន់សរីរៈ (សត្វ ជាអ្វីដែលទៀង) និងសរីរៈ (អសត្វ ជាអ្វីដែលមិនទៀង)។ អង្គទាំងពីរនេះមិនគួរឱ្យព្រួយបារម្ភឡើយ មានន័យថា ការព្រួយបារម្ភមិនអាចកើតមានសម្រាប់អត្តាដែលចូលកាន់សរីរៈ (អ្នកដែលរស់នៅក្នុងសរីរៈ) ឬសម្រាប់សរីរៈផ្ទាល់ខ្លួនបានឡើយ។ ហេតុផលគឺ អត្តាដែលចូលកាន់សរីរៈមិនដែលអស្តិភាព ហើយសរីរៈក៏មិនអាចនៅគង់វង្សបានដែរ។ ពាក្យថា 'មិនគួរឱ្យព្រួយបារម្ភ' (អសោឆ្យាន) ដែលបានប្រើសម្រាប់អង្គទាំងពីរក្នុងខមុន ឥឡូវនេះត្រូវបានពន្យល់តាមរយៈលក្ខណៈនៃភាពទៀងនៃអត្តា និងភាពមិនទៀងនៃសរីរៈ។] "មិនដែលមានពេលណា... ឬស្តេចទាំងអស់នេះមិនមាន" — ពីទស្សនៈលោកិយ រហូតដល់អញមិនទាន់បង្ហាញអវតារកម្មនេះ អញមិនបានបង្ហាញខ្លួនឱ្យឃើញច្បាស់នៅចំពោះមុខគ្រប់គ្នាក្នុងរូបភាពនេះ (ជាព្រះក្រិញ្ញ) នោះទេ។ រហូតដល់ឯងមិនទាន់កើត ឯងមិនបានបង្ហាញខ្លួនឱ្យឃើញច្បាស់នៅចំពោះមុខគ្រប់គ្នាក្នុងរូបភាពនេះ (ជាអជុន) នោះទេ។ ហើយរហូតដល់ស្តេចទាំងនេះមិនទាន់កើត ពួកគេក៏មិនបានបង្ហាញខ្លួនឱ្យឃើញច្បាស់នៅចំពោះមុខគ្រប់គ្នាក្នុងរូបភាពនេះ (ជាស្តេច) ដែរ។ ប៉ុន្តែ វាមិនមែនថា អញ ឯង និងស្តេចទាំងនេះ មិនបានមានមុននឹងបង្ហាញខ្លួនក្នុងរូបភាពទាំងនេះនោះទេ។ នៅទីនេះ ការពោលថា "អញ ឯង និងស្តេចទាំងនេះ បានមានពីមុនមកហើយ" គឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ ប៉ុន្តែ វាមិនត្រូវបានពោលដូច្នោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ គេពោលថា "វាមិនមែនថាពួកយើងមិនបានមានពីមុននោះទេ"។ ហេតុផលនៃការនេះគឺ ដោយការពោលថា "វាមិនមែនថាពួកយើងមិនបានមាន" សច្ចធម៌ថា "ពួកយើងប្រាកដជាបានមាន" ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងរឹងមាំ។ សេចក្តីបញ្ជាក់គឺថា ធម្មជាតិដ៏ទៀងទាត់ គឺទៀងស្ថិតស្ថេរជានិច្ច។ វាមិនដែលអស្តិភាពឡើយ។ ពាក្យថា 'មិនដែល' (ជាតុ) បង្ហាញថា ក្នុងអតីត អនាគត ឬបច្ចុប្បន្ន និងក្នុងកន្លែង ស្ថានភាព លក្ខខណ្ឌ ព្រឹត្តិការណ៍ ឬវត្ថុណាមួយ ធម្មជាតិដ៏ទៀងទាត់មិនអាចមានភាពអវត្តមានសូម្បីតែបន្តិចបន្តួចបានឡើយ។ នៅទីនេះ ដោយការប្រើពាក្យថា 'អញ' (អហំ) ព្រះអង្គបង្ហាញពីចំណុចដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់មួយ។ ក្រោយមក ក្នុងខ ៤.៥ ព្រះអង្គមានបន្ទូលទៅកាន់អជុនថា "កំណើតជាច្រើនរបស់អញ និងរបស់ឯងបានកន្លងផុតទៅហើយ អញដឹងពួកវាទាំងអស់ ប៉ុន្តែឯងមិនដឹងឡើយ"។ ដូច្នេះ ដោយបង្ហាញពីភាពទេវតារបស់ទ្រង់ ព្រះអង្គបានបែងចែកខ្លួនទ្រង់ពីព្រលឹងបុគ្គល។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ព្រះអង្គកំពុងប្រកាសពីភាពមួយដូចគ្នារបស់ទ្រង់ជាមួយព្រលឹងទាំងឡាយ។ សេចក្តីបញ្ជាក់គឺថា នៅទីនោះ (ក្នុងខ ៤.៥) បំណងរបស់ព្រះអង្គគឺដើម្បីបង្ហាញពីភាពឧត្តម និងភាពពិសេសរបស់ទ្រង់ ខណៈដែលនៅទីនេះ បំណងរបស់ព្រះអង្គគឺដើម្បីឱ្យដឹងពីធម្មជាតិដ៏ទៀងទាត់ ពីទស្សនៈនៃសច្ចធម៌ដាច់ខាត។ "ហើយនាពេលអនាគតក៏មិនដែលមានពេលដែលពួកយើងនឹងរលាត់ខ្លួនទៅវិញ" — នៅពេលអនាគត ស្ថានភាពសរីរៈទាំងនេះនឹងមិននៅឡើយ ហើយនៅថ្ងៃមួយ សរីរៈទាំងនេះក៏នឹងមិននៅដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណា ក្នុងស្ថានភាពនោះ វាមិនមែនថាពួកយើងនឹងរលាត់ខ្លួនទៅវិញនោះទេ — មានន័យថា ពួកយើងប្រាកដជានឹងនៅមាន។ ហេតុផលគឺ ធម្មជាតិដ៏ទៀងទាត់មិនដែលអស្តិភាព ហើយក៏មិនដែលនឹងអស្តិភាពដែរ។ ដូច្នេះ ព្រះអង្គបានមានបន្ទូលអំពីអតីត និងអនាគត ប៉ុន្តែមិនបានមានបន្ទូលអំពីបច្ចុប្បន្នទេ។ ហេតុផលគឺ ពីទស្សនៈសរីរៈ "ពួកយើងទាំងអស់គ្នាអាចដឹងឃើញដោយផ្ទាល់នៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន។ គ្មានការសង្ស័យអំពីរឿងនេះទេ។ ដូច្នេះ គ្មានតម្រូវការក្នុងការពោលថា 'វាមិនមែនថាពួកយើងមិនមាននៅពេលនេះទេ' នោះឡើយ"។ ប្រសិនបើមើលពីទស្សនៈនៃសច្ចធម៌ដាច់ខាត ពួកយើងទាំងអស់គ្នាមានពិតប្រាកដនៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន ហើយសរីរៈទាំងនេះកំពុងផ្លាស់ប្តូររាល់ពេលវេលា — ដូច្នេះ បទពិសោធន៍នៃការដាច់ចេញពីសរីរៈគួរតែត្រូវបានយល់ដឹងដោយពួកយើងនៅក្នុងបច្ចុប្បន្នផ្ទាល់នេះ។ សេចក្តីដូច្នេះថា ដូចដែលគ្មានភាពអវត្តមាននៃអត្តិភាពរបស់ពួកយើងក្នុងអតីត និងអនាគត ដូច្នោះដែរ គ្មានភាពអវត្តមាននៃអត្តិភាពរបស់ពួកយើងក្នុងបច្ចុប្បន្ន — រឿងនេះគួរតែត្រូវបានយល់ដឹង។ ដូចដែលសត្វលោកទាំងអស់មានបទពិសោធន៍ថា "អញមាន" មុននឹងភ្ញាក់ពីដំណេក ហើយក៏មានបទពិសោធន៍នោះដដែលបន្ទាប់ពីភ្ញាក់ផងដែរ ដូច្នោះដែរ ក្នុងអំឡុងពេលដំណេក ពួកយើងបាននៅដដែលដូចដែលពួកយើងជា។ មានតែមធ្យោបាយខាងក្រៅសម្រាប់ដឹងដែលបានអវត្តមាន មិនមែនអត្តិភាពរបស់ពួកយើងផ្ទាល់នោះទេ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ សរីរៈរបស់អញ ឯង និងស្តេចទាំងឡាយ — ពួកយើងទាំងអស់គ្នា — មិនបានមានពីមុន ហើយនឹងមិនមាននៅពេលក្រោយ ហើយសូម្បីតែឥឡូវនេះ សរីរៈកំពុងផ្លាស់ទីរាល់ពេលវេលាឆ្ពោះទៅរកការវិនាសផ្តាច់ ប៉ុន្តែអត្តិភាពរបស់ពួកយើងបានមានពីមុន នឹងនៅមាននៅពេលក្រោយ ហើយគឺដូចគ្នានឹងអត្តិភាពដែលមាននៅឥឡូវនេះដែរ។ អត្តិភាពរបស់ពួកយើងគឺជាធម្មជាតិដ៏ឥតកំណត់ពេលវេលា។ ព្រោះពួកយើងជាអ្នកដឹងពីពេលវេលានោះផ្ទាល់ មានន័យថា អតីត អនាគត និងបច្ចុប្បន្ន — ពេលវេលាទាំងបីស្ថិតនៅក្នុងការដឹងរបស់ពួកយើង។ វាគឺដើម្បីពន្យល់អំពីធម្មជាតិដ៏ឥតកំណត់ពេលវេលានេះដែលព្រះអង្គបានមានបន្ទូលខនេះ។ សេចក្តីដ៏ពិសេសនៃការពោលថា "វាមិនមែនថាអញ ឯង និងស្តេចទាំងឡាយមិនបានមានពីមុននោះទេ ហើយវាមិនមែនថាពួកយើងនឹងមិនមាននៅពេលក្រោយនោះទេ" គឺថា ទោះបីជាសរីរៈទាំងនេះមិនបានមានក៏ដោយ ពួកយើងទាំងអស់គ្នាបានមាន ហើយទោះបីជាសរីរៈទាំងនេះនឹងមិនមានក៏ដោយ ពួកយើងនឹងនៅមាន — មានន័យថា សរីរៈទាំងអស់នេះគឺអនិច្ចំ ហើយពួកយើងទាំងអស់គ្នាគឺនិច្ចំ។ ការដែលសរីរៈទាំងនេះមិនបានមានពីមុន ហើយនឹងមិនមាននៅពេលក្រោយ បង្កើតឡើងនូវភាពអនិច្ចំនៃសរីរៈ។ ហើយការដែលពួកយើងទាំងអស់គ្នាបានមានពីមុន ហើយនឹងមាននៅពេលក្រោយ បង្កើតឡើងនូវភាពនិច្ចំនៃសរីភាពសំខាន់របស់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ពីចំណុចទាំងពីរនេះ គោលការណ៍មួយត្រូវបានបង្កើតឡើង៖ អ្វីដែលមាននៅដើម និងចុង ក៏មាននៅកណ្តាលដែរ។ ហើយអ្វីដែលមិនមាននៅដើម និងចុង ក៏មិនមាននៅកណ្តាលដែរ។ តើអ្វីដែលមិនមាននៅដើម និងចុង អាចមិនមាននៅកណ្តាលយ៉ាងដូចម្តេចបាន ដោយសារតែវាត្រូវបានយើងដឹងឃើញ? ចម្លើយគឺថា វត្ថុដែលត្រូវបានដឹងឃើញ រួមជាមួយនឹងចិត្ត ព្រហ្មចរិយធម៌ និងឥន្រ្ទិយទាំងឡាយ ដែលតាមរយៈទស្សនៈរបស់ពួកវា (ឧ. ដោយសារតែពួកវា) ដែលបទពិសោធន៍នៃអ្វីដែលត្រូវបានដឹងឃើញកើតឡើង កំពុងផ្លាស់ប្តូររាល់ពេលវេលា។ ពួកវាមិនស្ថិតស្ថេរសូម្បីតែមួយភ្លែតឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណា នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើការកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងវត្ថុដែលត្រូវបានដឹងឃើញ គេក្លាយជាអ្នកឃើញ (អ្នកមើល)។ នៅពេលដែលមធ្យោបាយនៃការដឹងឃើញ (ចិត្ត-ព្រហ្មចរិយធម៌-ឥន្រ្ទិយ) និងអ្វីដែលត្រូវបានដឹងឃើញ (វត្ថុនៃចិត្ត-ព្រហ្មចរិយធម៌-ឥន្រ្ទិយ) — ទាំងអស់នេះ — មិនស្ថិតស្ថេរសូម្បីតែមួយភ្លែត តើអ្នកឃើញអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ថាស្ថិតស្ថេរយ៉ាងដូចម្តេចបាន? សេចក្តីដូច្នេះថា ការកំណត់ឈ្មោះថា 'អ្នកឃើញ' មានតែដោយសារតែទំនាក់ទំនងរវាងអ្វីដែលត្រូវបានដឹងឃើញ និងសកម្មភាពនៃការដឹងឃើញ។ ប្រសិនបើគ្មានទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីដែលត្រូវបានដឹងឃើញ និងសកម្មភាពនៃការដឹងឃើញទេ នោះគ្មានការកំណត់ឈ្មោះថាអ្នកឃើញឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ធម្មជាតិដ៏ទៀងទាត់នោះផ្ទាល់ ដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វា គឺនៅសល់តែមួយគត់។ ធម្មជាតិដ៏ទៀងទាត់នោះអាចត្រូវបានហៅថា មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការកើតឡើង ការថែរក្សា និងការរំលាយនៃពួកយើងទាំងអស់គ្នា និងជាអ្នកបំភ្លឺនូវរូបរាងទាំងឡាយ។ ទោះជាយ៉ាងណា ឈ្មោះទាំងនេះដែរ គឺ 'មូលដ្ឋានគ្រឹះ' និង 'អ្នកបំភ្លឺ' ក៏មានតែទាក់ទងនឹងអ្វីដែលត្រូវបានគាំទ្រ និងអ្វីដែលត្រូវបានបំភ្លឺដែរ។ ទោះបីជាអ្វីដែលត្រូវបានគាំទ្រ និងអ្វីដែលត្រូវបានបំភ្លឺមិនមានក៏ដោយ អត្តិភាពរបស់វានៅតែមានដដែលដូចដែលវាជា។ ចំពោះអ្នកដែលទស្សនៈបានបែរទៅរកធម្មជាតិ-សច្ចធម៌នោះ តើការព្រួយបារម្ភអាចកើតមានយ៉ាងដូចម្តេចបាន? មានន័យថា វាមិនអាចទេ។ វាគឺពីទស្សនៈនេះដែលអញ ឯង និងស្តេចទាំងឡាយ ក្នុងសរីភាពសំខាន់របស់ពួកយើង គឺមិនគួរឱ្យព្រួយបារម្ភឡើយ។