**第二章第十二节：** 我、你，以及所有这些国王，过去无一时不存在，未来亦永不会不复存在。
**释论：** [世间唯有二法——寓于身中的真我（萨埵，永恒者）与肉身（阿萨埵，非永恒者）。二者皆不足为悲，即既不应为寓于身中的真我（身中居者）而悲，亦不应为肉身本身而悲。缘由在于：寓于身中的真我从未不存在，而肉身终不能久住。前节中用于二者的“不足为悲”（aśocyān）一词，今以真我之永恒性与肉身之无常性释之。]
“过去无一时不存在……所有这些国王”——从世俗视角观之，在我未显此化身之前，我（作为克里希那）并未以此形相现于众前；在你未出生之前，你（作为阿周那）并未以此形相现于众前；在这些国王未出生之前，他们亦未以此形相（作为国王）现于众前。然而，并非我、你及这些国王在显为此等形相之前不存在。
此处，若仅言“我、你及这些国王过去存在”本已足够。却未如此说，而曰“并非我们过去不存在”。其缘由在于：通过言“并非我们不存在”，则“我们确然存在”之真理得以坚固确立。其深意在于：永恒之本体恒常永恒，从未有丝毫不存在。“无一时”（jātu）一词意味着：于过去、未来、现在任何时间，于任何处所、情境、状态、事件或对象中，永恒本体绝无丝毫缺失。
此处，主以“我”（aham）一词阐明一深妙要义。后于第四章第五节，主告阿周那：“我与你多生过往，我悉知之，而你不知。”如是，主通过彰显其神圣性，将自身与个体灵魂区分。但在此处，主正宣示其与灵魂之一体性。其深意在于：彼处（4.5）主之意在于显其伟大与独特性，而此处主之意在于从绝对真理之立场认知永恒本体。
“未来亦永不会不复存在”——未来，此等身相状态将不存续，终有一日此等肉身亦将不存。然，即便彼时，亦非我们将不复存在——意即，我们必仍存在。缘由在于：永恒本体过去从未不存在，未来亦永不会不存在。
如是，主已论及过去与未来，却未言及现在。其缘由在于：从肉身视角观之，“我们皆于现在直接现前可觉知。此点毋庸置疑。故无需言‘并非我们现在不存在’。”若从绝对真理立场观之，我们皆存在于现在，而此等肉身每时每刻皆在变迁——因此，离执于肉身之体验，应于现在当下体证。其义在于：正如我们的存在于过去与未来无有缺失，于现在亦无缺失——此应被悟知。
正如每一众生在从睡眠醒觉之前有“我在”之体验，醒觉之后亦有；于睡眠状态中，我们亦恰如本然存在。仅外在认知工具暂缺，非我们自身存在暂缺。同理，我、你及诸王之肉身——我们众人——过去不曾存在，将来亦不会存在，即便现在，肉身亦每时每刻趋向坏灭；然我们的存在过去曾存，将来仍存，现在亦全然如是。
我们的存在即无时相之本体；因我们甚至是时间——过去、未来、现在——的知者，三时皆在我们觉知之内。为阐释此无时相之本体，主宣说此偈。
言“并非我、你及诸王过去不存在，亦非我们将来不复存在”之特殊深意在于：即便此等肉身未存之时，我们众人皆已存在；即便此等肉身不存之时，我们亦将存在——意即，所有此等肉身皆可坏灭，而我们众人皆不可坏灭。此等肉身过去不曾存在、将来不会存在，确立了肉身之无常性；我们众人过去存在、将来存在，确立了每一众生自性之永恒性。由此二点，确立一原则：那于初始与终结皆存在者，于中间亦存在；那于初始与终结皆不存在者，于中间亦不存在。
那于初始与终结皆不存在者，何以于中间不存在，既然我们觉知到它？答曰：所觉知之境，连同藉以生起觉知体验的心、智、根（即能觉之工具），皆每时每刻变迁。它们刹那不住。即便如此，当人认同自身为所觉知之境时，便成为觉知者（见者）。当能觉之工具（心-智-根）与所觉之境（心-智-根的对象）——所有这一切——皆刹那不住时，觉知者又如何能被证明为恒住？其义在于：“觉知者”之假名仅依于所觉与觉知活动之关系而存在。若无与所觉及觉知活动之关联，则无觉知者之假名；唯有那作为其基底的永恒本体独存。那永恒本体可称为我们众生起源、存续与消融之基，一切显现之照明者。然而，“基底”与“照明者”此等名称，亦仅相对于被承托者与被照明者而存在。即便被承托者与被照明者不现时，其存在依然恰如本然。对于其智眼已转向那真理本体者，何有悲忧？意即，悲忧无由生起。正是由此视角观之，我、你及诸王，于我们本然自性中，皆不足为悲。
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