**Вірш 2.12:** Не було ніколи такого часу, коли б не існував Я, або ти, або всі ці царі; і не буде ніколи в майбутньому, коли б ми перестали існувати.
**Коментар:** [У цьому світі існують лише дві сутності — втілений Атман (Сат, Вічне) та тіло (Асат, невічне). Обидві не є гідними смутку, тобто смуток не може бути ні за втіленим Атманом (мешканцем у тілі), ні за самим тілом. Причина в тому, що втілений Атман ніколи не є неіснуючим, а тіло ніколи не може бути довговічним. Термін «не гідні смутку» (ашочьян), застосований до обох у попередньому вірші, тепер пояснюється через призму вічності Атмана та минущості тіла.]
«Не було ніколи... або всі ці царі» — З мирської перспективи, доки Я не проявив це втілення, Я не був видимо присутнім для всіх у цій формі (як Крішна); доки ти не народився, ти не був видимо присутнім для всіх у цій формі (як Арджуна); і доки ці царі не народилися, вони також не були видимо присутніми для всіх у цій формі (як царі). Однак, це не означає, що Я, ти та ці царі не існували до того, як проявилися в цих формах.
Тут було б достатньо просто сказати: «Я, ти та ці царі існували й раніше». Проте, сказано не так; натомість говориться: «це не так, що ми не існували раніше». Причина в тому, що, кажучи «це не так, що ми не існували», твердо встановлюється істина, що «ми, безперечно, існували». Підтекст у тому, що вічний Принцип завжди є вічним. Він ніколи не був неіснуючим. Слово «ніколи» (джату) означає, що в минулому, майбутньому чи теперішньому часі, та в будь-якому місці, обставинах, умовах, події чи об'єкті, вічний Принцип не може мати навіть найменшої відсутності.
Тут, використовуючи слово «Я» (ахам), Господь вказує на дивовижний момент. Пізніше, у вірші 4.5, Господь каже Арджуні: «Багато народжень Моїх і твоїх минуло; Я знаю їх усі, ти ж їх не знаєш». Таким чином, відкриваючи Свою божественність, Господь відрізняє Себе від індивідуальних душ. Але тут Господь проголошує Свою єдність із душами. Підтекст у тому, що там (у 4.5) намір Господа — відкрити Свою велич та відмінність, тоді як тут намір Господа — пізнати вічний Принцип з точки зору абсолютної істини.
«І не буде ніколи в майбутньому, коли б ми перестали існувати» — У майбутньому ці тілесні стани не залишаться, і одного дня ці тіла також не залишаться. Проте, навіть у тому стані, це не так, що ми перестанемо бути — тобто, ми, безперечно, існуватимемо. Причина в тому, що вічний Принцип ніколи не був неіснуючим і ніколи ним не буде.
Отже, Господь говорив про минуле та майбутнє, але не про теперішнє. Причина в тому, що з тілесної перспективи, «ми всі безпосередньо сприймаємі в теперішньому. У цьому немає сумніву. Тому немає потреби говорити: "це не так, що ми не існуємо зараз"». Якщо ж дивитися з точки зору абсолютної істини, ми всі існуємо в теперішньому, і ці тіла змінюються що-миті — отже, досвід неприв'язаності до тіл має бути усвідомлений нами саме в теперішньому. Сенс у тому, що так само, як немає відсутності нашого існування в минулому та майбутньому, так само немає відсутності нашого існування й у теперішньому — це слід усвідомити.
Подібно до того, як кожна істота має досвід «Я є» перед пробудженням від сну та також після пробудження, так само й під час стану сну ми залишалися такими, якими є. Відсутніми були лише зовнішні засоби пізнання, а не наше власне існування. Так само тіла Я, тебе та царів — ми всі — не існували раніше й не існуватимуть надалі, і навіть зараз тіла рухаються що-миті до знищення; але наше існування існувало раніше, залишиться надалі і є точно таким самим навіть зараз.
Наше існування є позачасовим Принципом; оскільки ми є пізнавачами навіть того часу, тобто минулого, майбутнього та теперішнього — усі три часи перебувають у нашому пізнанні. Саме для пояснення цього позачасового Принципу Господь промовив цей вірш.
Особливий зміст слів «це не так, що Я, ти та царі не існували раніше, і це не так, що ми не існуватимемо надалі» полягає в тому, що навіть коли цих тіл не існувало, ми всі існували, і навіть коли цих тіл не буде, ми існуватимемо — тобто, усі ці тіла є минущими, а ми всі — незнищенними. Те, що ці тіла не існували раніше й не існуватимуть надалі, встановлює минущість тіл; а те, що ми всі існували раніше й існуватимемо надалі, встановлює вічність істинної природи кожного. З цих двох пунктів встановлюється один принцип: те, що існує на початку та в кінці, існує й у середині; а те, що не існує на початку та в кінці, не існує й у середині.
Як може те, що не існує на початку та в кінці, не існувати в середині, коли воно сприймається нами? Відповідь у тому, що об'єкт сприйняття разом із розумом, інтелектом та органами чуттів, через чию перспективу (тобто за допомогою яких) відбувається досвід сприйнятого, змінюється що-миті. Вони не є стабільними навіть на мить. І навіть так, коли хтось ототожнює себе з об'єктом сприйняття, він стає спостерігачем (той, хто бачить). Коли засоби сприйняття (розум-інтелект-чуття) та сприйняте (об'єкти розуму-інтелекту-чуттів) — все це — не є стабільним навіть на мить, то як може спостерігач бути доведеним як стабільний? Сенс у тому, що позначення «спостерігач» існує лише через взаємозв'язок між сприйнятим та актом сприйняття. Якщо немає зв'язку зі сприйнятим та актом сприйняття, тоді немає й позначення спостерігача; натомість залишається лише той вічний Принцип, який є його основою. Той вічний Принцип можна назвати основою виникнення, підтримки та розчинення нас усіх, і освітлювачем усіх проявів. Однак, ці назви «основа» та «освітлювач» також існують лише у відношенні до підтримуваного та освітленого. Навіть коли підтримуване та освітлене відсутні, Його існування залишається таким, яким воно є. Для того, чий погляд звернений до того Принципу-Істини, який же може бути смуток? Тобто, це неможливо. Саме з цієї перспективи Я, ти та царі, у нашій істинній природі, не є гідними смутку.
★🔗
