**श्लोक २.१२:** न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः। न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्॥
**टीका:** [इस संसारमा दुई वस्तु मात्र छन्—देही (सत्, शाश्वत) र देह (असत्, अशाश्वत)। यी दुवै शोकको योग्य छैनन्, अर्थात् न त देही (देहमा बस्ने)को निम्ति शोक गर्नु योग्य छ, न त देहको निम्ति नै। कारण के हो भने देही कहिल्यै अभाव रूप हुँदैन, र देह कहिल्यै टिक्न सक्दैन। अघिल्लो श्लोकमा दुवैको लागि प्रयोग गरिएको 'अशोच्यान्' (शोक नयोग्य) शब्दको अर्थ अब आत्माको शाश्वतता र देहको अनित्यताको दृष्टिले व्याख्या गरिन्छ।]
"न त्वेवाहं जातु नासं... नेमे जनाधिपाः"—लौकिक दृष्टिले हेर्दा, मैले यो अवतार प्रकट नगरेसम्म, म यस रूपमा (श्रीकृष्णको रूपमा) सबैको सामु दृष्टिगोचर थिएन; तिमी जन्मेर नआएसम्म, तिमी यस रूपमा (अर्जुनको रूपमा) सबैको सामु दृष्टिगोचर थिएनौ; र यी राजाहरू जन्मेर नआएसम्म, उनीहरू पनि यस रूपमा (राजाको रूपमा) सबैको सामु दृष्टिगोचर थिएनन्। तर यो भन्नु होइन कि यी रूपहरूमा प्रकट हुनुभन्दा पहिले म, तिमी र यी राजाहरू थिएनौं।
यहाँ साधैं भनिदिए "म, तिमी र यी राजाहरू पहिले थियौं" भने पुग्थ्यो। तर त्यसरी भनिएको छैन; बरु "हामी पहिले थिएनौं भने होइन" भनेर भनिएको छ। यसको कारण के हो भने "हामी थिएनौं भने होइन" भनेर भन्नाले "हामी निश्चय नै थियौं" भन्ने सत्य दृढ रूपले स्थापित हुन्छ। भनाइ यो छ कि शाश्वत तत्त्व सधैं शाश्वत नै हुन्छ। त्यो कहिल्यै अभावमा थिएन। 'जातु' शब्दले अर्थात् भूत, भविष्य वा वर्तमान कालमा, र कुनै पनि स्थान, परिस्थिति, अवस्था, घटना वा वस्तुमा, शाश्वत तत्त्वको अल्पतम अभाव पनि कहिल्यै हुन सक्दैन।
यहाँ 'अहं' (म) शब्दको प्रयोग गर्दै भगवानले एउटा उल्लेखनीय कुरा व्यक्त गर्छन्। पछि, ४.५ श्लोकमा भगवानले अर्जुनसित भन्छन्, "मेरे और तेरे अनेक जन्म हो चुके हैं; मैं उन सबको जानता हूँ, किन्तु तू नहीं जानता।" यसरी आफ्नो दिव्यता प्रकट गर्दै भगवानले आफूलाई जीवात्माहरूबाट अलग राख्छन्। तर यहाँ भगवानले आत्माहरूसित आफ्नो अभेद घोषणा गर्दैछन्। भनाइ यो छ कि त्यहाँ (४.५ मा) भगवानको अभिप्राय आफ्नो महिमा र विशिष्टता प्रकट गर्नु हो, भने यहाँ भगवानको अभिप्राय परम सत्यको दृष्टिले शाश्वत तत्त्वलाई जान्नु हो।
"न चैव न भविष्यामः"—भविष्यमा यी देहावस्थाहरू रहने छैनन्, र एक दिन यी देहहरू पनि रहने छैनन्। तर त्यो अवस्थामा पनि "हामी हुने छैनौं भने होइन"—अर्थात्, हामी निश्चय नै हुनेछौं। कारण के हो भने शाश्वत तत्त्व कहिल्यै अभावमा थिएन र कहिल्यै हुने छैन।
यसरी भगवानले भूत र भविष्यको कुरा गरे, तर वर्तमानको कुरा गरेनन्। यसको कारण के हो भने देहको दृष्टिले "हामी सबै वर्तमानमा प्रत्यक्ष रूपले दृष्टिगोचर छौं। यसमा कुनै शंका छैन। त्यसैले 'हामी अहिले छैनौं भने होइन' भन्नु आवश्यक पर्दैन।" यदि परम सत्यको दृष्टिले हेर्ने हो भने, हामी सबै वर्तमानमा छौं, र यी देहहरू प्रतिक्षण परिवर्तन हुँदैछन्—त्यसैले देहबाट विरक्तिको अनुभव हामीले वर्तमानमा नै गर्नुपर्छ। अर्थ यो छ कि जसरी भूत र भविष्यमा हाम्रो अस्तित्वको अभाव छैन, त्यसै गरी वर्तमानमा पनि हाम्रो अस्तित्वको अभाव छैन—यो बोध गर्नुपर्छ।
जसरी प्रत्येक प्राणीले निद्राबाट जाग्नुभन्दा पहिले "म छु" को अनुभव गर्छ र जागेपछि पनि गर्छ, त्यसै गरी निद्राको अवस्थामा पनि हामी ठीक त्यस्तै थियौं। बाह्य ज्ञानका साधन मात्र अनुपस्थित थिए, हाम्रो स्वयंको अस्तित्व होइन। त्यसै गरी म, तिमी र राजाहरूका देहहरू—हामी सबैका—पहिले थिएनन् र पछि हुने छैनन्, र अहिले पनि देहहरू प्रतिक्षण विनाशतिर सर्दैछन्; तर हाम्रो अस्तित्व पहिले थियो, पछि रहनेछ, र अहिले पनि ठीक त्यस्तै छ।
हाम्रो अस्तित्व नै कालातीत तत्त्व हो; किनभने हामी त्यो कालको—अर्थात् भूत, भविष्य र वर्तमान तीनै कालको—ज्ञाता हौं। यही कालातीत तत्त्वलाई व्याख्या गर्न नै भगवानले यो श्लोक भनेका हुन्।
"म, तिमी र राजाहरू पहिले थिएनौं भने होइन, र हामी पछि हुने छैनौं भने होइन" भनेर भन्नुको विशेष अर्थ के हो भने यी देहहरू नभए पनि हामी सबै थियौं, र यी देहहरू नहुने भए पनि हामी हुनेछौं—अर्थात् यी सबै देह नश्वर छन्, र हामी सबै अविनाशी छौं। यी देहहरू पहिले थिएनन् र पछि हुने छैनन् भन्नाले देहको अनित्यता सिद्ध हुन्छ; र हामी सबै पहिले थियौं र पछि हुनेछौं भन्नाले सबैको साररूपको शाश्वतता सिद्ध हुन्छ। यी दुई कुराबाट एउटा सिद्धान्त स्थापित हुन्छ: जुन वस्तु आदि र अन्तमा हुन्छ, त्यो मध्यमा पनि हुन्छ; र जुन वस्तु आदि र अन्तमा हुँदैन, त्यो मध्यमा पनि हुँदैन।
जुन वस्तु आदि र अन्तमा हुँदैन, त्यो मध्यमा कसरी हुँदैन, किनभने त्यो त हामीले अनुभव गर्छौं? यसको उत्तर के हो भने अनुभूत वस्तु, र मन, बुद्धि, इन्द्रियहरू जसको दृष्टिले (अर्थात् जसबाट) अनुभूतको अनुभव हुन्छ, ती सबै प्रतिक्षण परिवर्तन हुँदैछन्। ती क्षणमात्र पनि स्थिर छैनन्। त्यस्तो भए पनि जब कोही आफूलाई अनुभूत वस्तुसित तादात्म्य गर्छ, तब त्यो अनुभव गर्ने (द्रष्टा) बन्छ। जब अनुभवका साधन (मन-बुद्धि-इन्द्रिय) र अनुभूत (मन-बुद्धि-इन्द्रियका विषय)—यी सबै क्षणमात्र पनि स्थिर छैनन्, तब द्रष्टा स्थिर छ भनी कसरी प्रमाणित गर्न सकिन्छ? अर्थ यो छ कि 'द्रष्टा' को अभिधान अनुभूत र अनुभवको सम्बन्धको कारणले मात्र छ। यदि अनुभूत र अनुभवसित सम्बन्ध नभएमा, तब द्रष्टाको अभिधान हुँदैन; बरु त्यो शाश्वत तत्त्व, जुन त्यसको आधार हो, त्यो मात्र रहन्छ। त्यो शाश्वत तत्त्वलाई हामी सबैको उत्पत्ति, स्थिति र लयको आधार, र सबै प्रतीतिहरूको प्रकाशक भन्न सकिन्छ। तर यी 'आधार' र 'प्रकाशक' नामहरू पनि आश्रित र प्रकाशित वस्तुसितको सम्बन्धमा मात्र छन्। आश्रित र प्रकाशित वस्तु नभए पनि त्यसको अस्तित्व ठीक त्यस्तै रहन्छ। जसको दृष्टि त्यो सत्य-तत्त्वतिर फर्किएको छ, उसको लागि शोक कसरी हुन सक्छ? अर्थात् असम्भव छ। यही दृष्टिले म, तिमी र राजाहरू, हाम्रो साररूपमा, शोकको योग्य छैनौं।
★🔗
